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Mise en garde contre l'ash'arisme.

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Tumadir
hakimuslim
Wayell
rayaan
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abu-souheil


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Amat Allah a écrit:"baqillani", ça serait raisonnable d'aller poser la question à eux

Bien dis, prend ton téléphone et appel cheikh Fawzan. Ou va faire une omra et rencontre les oulémas salafiyyoun et pose leur la question. Ils seront ravis de t'éclaircir.

baqillani

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abu-souheil a écrit:Je ne maitrise pas le sujet autant qu'eux. D'ailleurs ces grands savants ont refusé de faire des débats avec les innovateurs alors ce n'est pas à moi pauvre ignorant de débattre. Quoi qu'il en soit je m'arrête la ou le Prophète salla Allahu alayhi wa salam s'est arrêté.

Donc eux ils se sont pas arrêtés là où le Prophète Mise en garde contre l'ash'arisme. - Page 3 4999 s'est arrêté. Ils ont aucun dalil sur la direction incréée ou alors faut m'apporter le hadith ou le verset qui parle de direction INCREEE.
Ceci n'est-il pas une innovation ?

baqillani

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Amat Allah a écrit:
baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:peut être c'est parce qu'ils sont tombés dans le même pièges que vous..
J'attends toujours ce que tu prétends connaitre de l'istawa. Mise en garde contre l'ash'arisme. - Page 3 3022355415

je t'ai donné la réponse plus haut, ce que dit le dictionnaire lissan el arab
Y a plein de sens au mot istawa, tu choisis lequel ? On est toujours pas dans le comment, on est que dans le sens que tu dis connaitre.

Tumadir

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الاسْتِواءُ الإقبال على الشيء

baqillani

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Amat Allah a écrit:الاسْتِواءُ الإقبال على الشيء
Et assis ? Tu le reconnais ?

Tumadir

Tumadir
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c'est connu puisque c'est le Coran qui le dit, point barre.

baqillani

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Amat Allah a écrit:c'est connu puisque c'est le Coran qui le dit, point barre.
Où dans le Coran il est écrit qu'Allah est assis ?

Tumadir

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ne me fais pas dire ce que je n'ai pas dit

baqillani

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Amat Allah a écrit:ne me fais pas dire ce que je n'ai pas dit
Alors tu as quoi contre les asharites, c'est-à-dire les sunnites ?

TAWHID-MONOTHEISME

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Habitué
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baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:c'est connu puisque c'est le Coran qui le dit, point barre.
Où dans le Coran il est écrit qu'Allah est assis ?
Allah S'est élevé au dessus du Trône.Allah S'est établi en hauteur au dessus du Trône

Vous ne ne devez pas comprendre cela dans le sens:
" Allah est assis sur le Trône"

Allah n'est pas assis sur le Trône, mais Il est établi au dessus en hauteur et d'une manière qui sied à Sa majesté.

On ne doit pas chercher à savoir comment Allah S'est établi au dessus, plutôt on doit seulement se contenter de l'affirmer et d'y croire.

TAWHID-MONOTHEISME

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Habitué
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baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:ne me fais pas dire ce que je n'ai pas dit
Alors tu as quoi contre les asharites, c'est-à-dire les sunnites ?
La croyance ach'arite n'est pas basé sur le Coran et la Sounna, mais sur les préceptes de la philosophie (dialectique, théologie spéculative, scolastique). En effet, le ach'arisme s'inspire du koullabisme, et le koullabisme s'inspire du mou'tazilisme et le mou'tazilisme s'inspire du jahmisme et le jahmisme s'inspire de la philosophie grecque.

Prétendre que la majorité de la communauté serait ach'arite voudrait dire que cette même majorité connait parfaitement sur le bout des doigts la doctrine ach'arite comme elle est mentionnée, par exemple, dans les livres :

-Asas At-Taqdis de Fakhr Ad-Dine Ar-Râzi
-Al-Irchâd d'Al-Jouwayni
-At-Tamhid d'Al-Bâqillâni
-Al-Iqtisâd fî Al-I'tiqâd d'Al-Ghazali

Or ces livres n'existent pour la plupart qu'en langue arabe (les traductions en d'autres langues sont rarissimes si ce n'est pour dire inexistantes) et contiennent des termes et concepts philosophiques qui ne sont pas à la portée de toute le monde. Les ach'arites ont intégré dans la Religion beacoup de termes innovés qui n'existaient pas à l'époque des premières générations bénies de l'Islam (les Pieux prédécesseurs). Il est évident que la plupart des gens ne connaissent pas ces livres et encore moins les termes techniques de théologie spéculative et scolastique (kalâm), la vérité est que la majorité des musulmans ne connaissent même pas l'existence du ach'arime. Il n'y a qu'à interroger les gens autour de vous pour vite s'en apercevoir. Ceux qui connaissent le ach'arime, le plus souvent c'est que de nom, mais peu connaissent véritablement la théologie ach'arite en profondeur. Sur la quatrième de couverture du livre s'institulant " l'imam Abou Al Hasan Al Ach'ari, sa vie, sa pensée"(éditions Le Savoir, Bruxelles), il est écrit :

" Cet ouvrage est le premier de son genre, il a pour but de remplir un vide et d'apporter une connaissance de base sur la théologie ach'arite, méconnue par la masse musulmane, surtout chez les jeunes"

L'auteur de ce livre avoue ici que la doctrine ach'arite est en réalité "méconnue par la masse musulmane". Alors comment les ach'arites peuvent-ils alors dire par la suite que la grande majorité des musulmans sont ach'arites ? Pour être ach'arite, faudrait-il encore connaître et comprendre et...accepter la croyance ach'arite !

De plus, la majorité n'a jamais fait la vérité ! Quand bien même la majorité des musulmans seraient ach'arites (ou matouridites), cela ne voudrait pas dire qu'ils sont dans la vérité ! Il fut un temps où la doctrine mou'tazilite était majoritaire, est-ce que pour autant la vérité était avec eux ? Bien sûr que non ! Allah le Très-Haut dit :


" Et si tu Obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah: ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges."
(sourate 6 - verset 116)

baqillani

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TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:c'est connu puisque c'est le Coran qui le dit, point barre.
Où dans le Coran il est écrit qu'Allah est assis ?
Allah S'est élevé au dessus du Trône.Allah S'est établi en hauteur au dessus du Trône

Vous ne ne devez pas comprendre cela dans le sens:
" Allah est assis sur le Trône"

Allah n'est pas assis sur le Trône, mais Il est établi au dessus en hauteur et d'une manière qui sied à Sa majesté.

On ne doit pas chercher à savoir comment Allah S'est établi au dessus, plutôt on doit seulement se contenter de l'affirmer et d'y croire.
Pourquoi on a enseigné à aid al qarni qu'Allah est assis sur le trône alors ?

Ensuite pourquoi tu dis qu'on doit pas chercher à savoir comment Allah est établi alors qu'Allah n'est pas concerné par le comment, le comment ne s'applique pas à Lui, comme le dit l'imam Malik et la mère des croyants Oum Salama ?

baqillani

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TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:ne me fais pas dire ce que je n'ai pas dit
Alors tu as quoi contre les asharites, c'est-à-dire les sunnites ?
La croyance ach'arite n'est pas basé sur le Coran et la Sounna, mais sur les préceptes de la philosophie (dialectique, théologie spéculative, scolastique). En effet, le ach'arisme s'inspire du koullabisme, et le koullabisme s'inspire du mou'tazilisme et le mou'tazilisme s'inspire du jahmisme et le jahmisme s'inspire de la philosophie grecque.

Prétendre que la majorité de la communauté serait ach'arite voudrait dire que cette même majorité connait parfaitement sur le bout des doigts la doctrine ach'arite comme elle est mentionnée, par exemple, dans les livres :

-Asas At-Taqdis de Fakhr Ad-Dine Ar-Râzi
-Al-Irchâd d'Al-Jouwayni
-At-Tamhid d'Al-Bâqillâni
-Al-Iqtisâd fî Al-I'tiqâd d'Al-Ghazali

Or ces livres n'existent pour la plupart qu'en langue arabe (les traductions en d'autres langues sont rarissimes si ce n'est pour dire inexistantes) et contiennent des termes et concepts philosophiques qui ne sont pas à la portée de toute le monde. Les ach'arites ont intégré dans la Religion beacoup de termes innovés qui n'existaient pas à l'époque des premières générations bénies de l'Islam (les Pieux prédécesseurs). Il est évident que la plupart des gens ne connaissent pas ces livres et encore moins les termes techniques de théologie spéculative et scolastique (kalâm), la vérité est que la majorité des musulmans ne connaissent même pas l'existence du ach'arime. Il n'y a qu'à interroger les gens autour de vous pour vite s'en apercevoir. Ceux qui connaissent le ach'arime, le plus souvent c'est que de nom, mais peu connaissent véritablement la théologie ach'arite en profondeur. Sur la quatrième de couverture du livre s'institulant " l'imam Abou Al Hasan Al Ach'ari, sa vie, sa pensée"(éditions Le Savoir, Bruxelles), il est écrit :

" Cet ouvrage est le premier de son genre, il a pour but de remplir un vide et d'apporter une connaissance de base sur la théologie ach'arite, méconnue par la masse musulmane, surtout chez les jeunes"

L'auteur de ce livre avoue ici que la doctrine ach'arite est en réalité "méconnue par la masse musulmane". Alors comment les ach'arites peuvent-ils alors dire par la suite que la grande majorité des musulmans sont ach'arites ? Pour être ach'arite, faudrait-il encore connaître et comprendre et...accepter la croyance ach'arite !

De plus, la majorité n'a jamais fait la vérité ! Quand bien même la majorité des musulmans seraient ach'arites (ou matouridites), cela ne voudrait pas dire qu'ils sont dans la vérité ! Il fut un temps où la doctrine mou'tazilite était majoritaire, est-ce que pour autant la vérité était avec eux ? Bien sûr que non ! Allah le Très-Haut dit :


" Et si tu Obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah: ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges."
(sourate 6 - verset 116)
Ce que tu dis est complètement faux, voici la réponse de l'imam Subki



Et puis je dis (l’imam Al Subki), les
Ashaârites ont deux positions concernant les attributs, doit-on faire
passer les textes selon leur apparence sans rien dire en croyant
l’exaltation d’Allah ? Ou bien faisons nous le Taawil (l’interprétation)
? L’avis de les faire passer sans rien dire en croyant en l’exaltation
d’Allah est celui attribué aux Salafs



et c’est le choix de l’Imam (Al Juwayni) dans son épitre Nizzamite (al rissala al nidhamiya) ainsi que dans certains endroits de ses paroles.

Donc son retour veut dire le retour du Taawil vers le tafwid, et il n'y a rien de blâmable là-dedans.


Car il s’agit d’une question d’Ijtihad, je veux dire la question du Ta’awil et du Tafwid avec le tanzih (en croyant à l’exaltation d’Allah).


En
fait le grand malheur et la chose étonnante est de faire passer ces
textes selon le sens apparent en croyant que c’est le sens voulu



et que de tels sens ne sont pas impossibles pour Le Créateur.

C’est
pour cela que les Anthropomorphistes, adorateurs d’idoles, qui ont une
inclinaison vers l’égarement dans leurs cœurs, cette inclinaison les
incite à pourchasser les textes équivoques, en cherchant la dissension,
sur eux les malédictions d’Allah en suivant, les unes après les autres !


Qu’est-ce qu’ils sont audacieux au sujet du mensonge ! Et combien leur compréhension est nulle au sujet des vérités. Fin


Extrait du livre: "Les Grandes Classes Chafiites", tome 5, pages : 190-191.

TAWHID-MONOTHEISME

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Habitué
Habitué

baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
Amat Allah a écrit:c'est connu puisque c'est le Coran qui le dit, point barre.
Où dans le Coran il est écrit qu'Allah est assis ?
Allah S'est élevé au dessus du Trône.Allah S'est établi en hauteur au dessus du Trône

Vous ne ne devez pas comprendre cela dans le sens:
" Allah est assis sur le Trône"

Allah n'est pas assis sur le Trône, mais Il est établi au dessus en hauteur et d'une manière qui sied à Sa majesté.

On ne doit pas chercher à savoir comment Allah S'est établi au dessus, plutôt on doit seulement se contenter de l'affirmer et d'y croire.
Pourquoi on a enseigné à aid al qarni qu'Allah est assis sur le trône alors ?

Ensuite pourquoi tu dis qu'on doit pas chercher à savoir comment Allah est établi alors qu'Allah n'est pas concerné par le comment, le comment ne s'applique pas à Lui, comme le dit l'imam Malik et la mère des croyants Oum Salama ?
Nous disons pas qu'Allah est assis sur le Trône.Ceci est un mensonge de la part des négateurs des noms et attributs d'Allah afin de semer la confusion dans le cœur.Nous disons ce qu'Allah a dit. Ni plus, ni moins.Allah a dit ds le coran qu'il s'est eleve au dessus du trone donc on croit qu'il s'est eleve au dessus du trone.ni plus ni moins.

TAWHID-MONOTHEISME

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Habitué
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baqillani,les egarement des achraites ne concernent seulement les attributs voici les egarement des achraites
Les déviances, égarements, mécréances et hérésies des Ach'arites

بسم الله الرحمن الرحيم
Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Assurément, la louange est à Allah, nous Le louons et Lui demandons aide et pardon; c'est en Allah que nous cherchons protection contre les vices de nos âmes, ainsi que les méfaits de nos actes. Celui qu'Allah guide, nul ne peut l'égarer. Quant à celui qu' Il égare, nul ne peut le guider. Et je témoigne qu'il n'y a de divinité (digne d'être adoré) autre qu'Allah, Seul et sans associé, et je témoigne que Mouhammad est Son serviteur et Messager. La meilleure des paroles est la parole d'Allah, la meilleure des Guidées est la Guidée de Mouhammad, et la pire des choses est celle qui est inventée, et toute chose nouvellement inventé (dans la Religion) est une innovation et toute innovation est un égarement et tout égarement mène au Feu.

Beaucoup de gens s'imaginent que les Ach'arites et leurs semblables parmi les Matouridites n'ont dévié que dans la conception des attributs d'Allah, or c'est loin d'être l'unique égarement chez eux. En effet, ils ont de graves défaillances sur beaucoup d'autres points de la croyance ('aqida) qu'un grand nombre de personne ignore. Nous avons exposé leurs principales déviances de manière succincte afin d'informer les musulmans des égarements gravissimes que propagent les Ach'arites. Voici le sommaire des égarements et déviances des Ach'arites et de leurs semblables parmi les Matouridites.

1/ Ils acceptent certains attributs divins et renient le reste en faisant le ta'wil ou le tafwidh. Ainsi, au niveau de la conception des nom et attributs divins, il rejoignent la croyance des Jahmites et des Mou'tazilites. Concernant les seuls attributs qu'ils affirment, il est à noter qu'ils les affirment uniquement par la voie de la raison et non pas en référence au Coran et à la Sounna ! Le Tawhid (unicité d'Allah) des ach'arites est en fait un amas de philosophie et de concepts étrangers et inconnus des premières générations bénies de l'Islam ( les Pieux prédécesseurs). Le Tawhid des Ach'arites n'est rien d'autre que celui d'Aristote (philosophe grec) et qui a pour conséquence de dépouiller Allah de tout attribut et de tout acte. Les premiers Jahmites avaient établi des thèses purement rationnelles en s'inspirant des "Dix Catégories d'Aristote" dans le but de contrer les (philosophes) athées. Mais ces thèses ne pouvaient être fiables et cohérentes qu'en dépouillant Allah de tout nom, attribut et acte. Ces thèses seront repris par les mou'tazilites qui vont les bifurquer en prouvant rationnellement qu'Allah peut néanmoins avoir des noms mais pas d'attributs. Ibn Koullâb reprendra ultérieusement les thèses mou'tazilites en les bifurquant également à sa manière et il en sera de même pour les ach'arites. Rappelons qu'Abou Al-Hasan Al-Ach'ari avait pris son credo d'Ibn Koullâb avant de se repentir et de revenir au sunnisme orthodoxe.

2/Ils affirment indirectement que le Coran n'est pas la parole d'Allah. En effet, les Ach'arites professent que le Coran est crée comme les Mou'tazilites mais d'une manière plus subtile par l'utilisation de l'hérésie inventée par Ibn Koullab connue sous le nom de " kalâm nafsi " (la parole interne). Les Ach'arites et les Mou'tazilites divergent quant à la définition de la nature de la Parole d'Allah mais convergent parfaitement qaunt aux conséquences de cette définition. Ils renient le fait qu'Allah a parlé au Prophète Moise de vive voix. Il est même prouvé que les Ach'arites pratiquent la taqiya (dissimulation) comme les chiites en ce qui concerne cette question dogmatique.

3/Ils définissent la Foi (al-imane) comme étant exclusivement la reconnaissance du cœur. Par suite, ils rejoignent la croyance de la secte des mourjites (mourji'a) qui considère que les actes ne rentrent pas dans la définition de la Foi. Les ach'arites sont de purs mourjites. En effet, ces derniers professent que la mécréance de l'acte ne peut avoir lieu qu'avec une conviction du coeur, ce qui est contradiction manifeste avec la croyance des Pieux prédécesseurs (as-salaf as-sâlih).

4/En se basant sur leur définition de la foi, ils ne considèrent pas que l’Unicité de la divinité compte parmi les branches de l’Unicité d'Allah (Tawhid). Le Tawhid selon eux, consiste à dire qu’Allah est Unique dans Son Essence sans ne faire aucun partage, Unique dans Ses Actions sans avoir aucun associé, et Unique dans Ses Attributs sans avoir aucun égal. Cette définition ne fait nullement mention de l’Unicité de la divinité. C’est pourquoi,de manière générale, les sociétés Ach'arites sont contaminés par l'associationnisme (chirk) et sont laxistes vis-à-vis de ce dernier.

5/En se basant également sur leur définition de la foi, ils ne considèrent pas que l’attachement à la Sounna du Prophète (salla llahou 'alayhi wa sallam) entre dans sa définition. Selon eux, la foi au Prophète (salla llahou 'alayhi wa sallam) se limite à approuver ses enseignements. C’est pourquoi, dans les sociétés Ach'arites, les innovations hérétiques abondent à profusion comme le tawasoul par le degré du Prophète ou encore le mawloud nabawi (célébration de la naissance du Prophète).

6/Ils ont une conception erronée du destin et ils rejoignent dans une certaine mesure la secte des Jabriyya qui prétend que l'homme n'a aucune volonté sur ses actes et qu'il les contraint de les subir.

7/Il contredisent les Pieux prédécesseurs (As-Salaf As-Salih) sur la question de la vision d'Allah le Jour de la Résurrection. Ils soutiennent en effet qu'Il pourra être vu sans qu'Il ne soit dans un endroit quelconque.

8/Ils rejettent sans vergogne le hadith ahad. Ainsi les ach'arites rejettent une partie de la Sounna authentique.

9/La plupart des Ach'arites sont bercés dans les déviances et hérésies du soufisme (tassawouf) et beaucoup d'entre eux considèrent Ibn 'Arabi comme étant « le plus grand Shaykh » alors que ce dernier professaient clairement la croyance du panthéisme et beaucoup d'autres mécréances claires.

10/Ils exècrent les grands savants sunnites comme l'imam Ibn Batta, le Shaykh de l'Islam Ibn Taymiyya, l'imam malikite Ibn Abd Al-Barr, l'imam hanbalite Ibn Qoudama Al-Maqdissi, l'imam hanafite Ibn Abi Al-'Izz, Ibn Hazm, l'imam de la Sounna Al-Barbahâri, l'imam Ibn Qayyim Al-Jawziyya, l'imam Mouhammad Ibn Abd Al-Wahhâb, l'imam Al-Lâlakâ'î, l'imam Adh-Dhahabi et tant d'autres parmi les anciens et les contemporains.

11/Afin de discréditer les sunnites , ils utilisent des sobriquets injurieux comme le terme « wahhabisme » largement véhiculé par les médias sionistes, les chiites rawafidh, les sectes non-sunnites et par les ennemis de l'Islam en général. Tout comme les Jahmites (al-jahmiyya), ils taxent les sunnites (Ahl As-Sounna) d'être des "anthropomorphistes". Il est à noter que les ach'arites-matouridites taxent toute personne qui contredit leur doctrine de "wahhabite" quand bien même cette personne n'a aucun lien avec l'imam Mouhammad Ibn Abd Al-Wahhab ! Les plus stupides d'entre eux vous diront qu'Ibn Taymiyya était "wahhabite" ! No comment !

12/Ils mentent sur certains savants de l'Islam en prétextant que ces derniers ont été Ach'arites comme les imams An-Nawâwi, Ibn Hajar Al-Asqalâni ou encore Al-Qourtoubi pour ne citer qu'eux. Il y a une différence entre embrasser les bases fondamentales de la doctrine ach'arite de manière intégrale et tomber dans quelques unes de leurs ambiguités. On ne peut pas taxer une personne d'être ce qu'il n'est pas surtout si il ne s'est pas défini de la sorte. Afin de tromper les gens et de faire croire que leur croyance était celle de beaucoup de savants, les ach'arites mettent dans leurs rangs tous ceux qui avaient ne seraient ce qu'une seule de leurs ambiguités. Les ach'arites font preuve d'un manque d'honnêteté intellectuel. Les plus stupides d'entre eux vous diront qu'Al-Boukhâri était ach'arite ! No comment !


13/Ils refusent d'accepter que certains de leurs savants aient pu se repentir de la croyance Ach'arite à commencer par le fondateur de leur secte Abou Al-Hassan Al-Ach'ari, ainsi que d'autres comme Al-Jouhayni, Abou Hamid Al-Ghazali, Fakh Ad-Dine Ar-Razi, etc.

14/Leur seule référence dans le domaine du divin et de la prophétie, c’est la raison. Ils classent le domaine de la croyance en trois chapitres : le divin, la prophétie, et les paroles scripturaires. Ils entendent par paroles scripturaires, toutes les questions en relation avec l’eschatologie musulmane telle que la Résurrection, le grand Rassemblement des hommes, l’Enfer, le Paradis, etc. ils nomment ce chapitre ainsi, car c’est le seul domaine où ils s’inspirent des textes sacrés. Pour ce qui concerne le divin, et la prophétie, ils s’en remettent uniquement à la raison. Ainsi ils sont imprégnés d'une science dite du Kalam. Cette dernière est la science de la théologie scolastique. Le terme « Kalâm » est surtout utilisé par les théologiens scolastiques tels que les Mou'tazilites et les Ach'arites et ceux qui suivent leur chemin. En réalité, c'est une innovation rejetée et inacceptable car elle consiste à parler d'Allah sans connaissance et contredit la manière des Pieux prédécesseurs dans l'établissement des dogmes. Le Kalâm consiste à chercher à percer les mystères qui sont liés au divin uniquement par la raison et au détriment de la Révélation, ce qui est un égarement évident.

15/Ils renient l'élévation d'Allah au dessus de Son Trône, au dessus de Ses créatures, comme c'est clairement mentionné dans le Coran et la Sounna authentique. Pourtant les ach'arites primitifs (comme Al-Baqillâni ou encore Ibn Fourak) ne reniaient pas cela. Les ach'arites contemporains sont encore plus égarés que leurs prédécesseurs. La vérité est que les ach'arites de nos jours sont plutôt des jahmites-mou'tazilites.

16/Ils professent que l'homme doit obligatoirement chercher à connaître son Seigneur via la spéculation et l'inférence (concepts philosophiques) et considèrent que le suivi aveugle de la croyance authentique est de la mécréance !! En effet, les ach'arites professent que le taqlid (le suivi, l'imitation) au niveau de la croyance ('aqîda) est invalide quand bien même cette croyance serait authentique.

baqillani

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Récurrent
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TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
Où dans le Coran il est écrit qu'Allah est assis ?
Allah S'est élevé au dessus du Trône.Allah S'est établi en hauteur au dessus du Trône

Vous ne ne devez pas comprendre cela dans le sens:
" Allah est assis sur le Trône"

Allah n'est pas assis sur le Trône, mais Il est établi au dessus en hauteur et d'une manière qui sied à Sa majesté.

On ne doit pas chercher à savoir comment Allah S'est établi au dessus, plutôt on doit seulement se contenter de l'affirmer et d'y croire.
Pourquoi on a enseigné à aid al qarni qu'Allah est assis sur le trône alors ?

Ensuite pourquoi tu dis qu'on doit pas chercher à savoir comment Allah est établi alors qu'Allah n'est pas concerné par le comment, le comment ne s'applique pas à Lui, comme le dit l'imam Malik et la mère des croyants Oum Salama ?
Nous disons pas qu'Allah est assis sur le Trône.Ceci est un mensonge de la part des négateurs des noms et attributs d'Allah afin de semer la confusion dans le cœur.Nous disons ce qu'Allah a dit. Ni plus, ni moins.Allah a dit ds le coran qu'il s'est eleve au dessus du trone donc on croit qu'il s'est eleve au dessus du trone.ni plus ni moins.



Et cette vidéo c'est un mensonge ?

TAWHID-MONOTHEISME

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Habitué
Habitué

baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
Allah S'est élevé au dessus du Trône.Allah S'est établi en hauteur au dessus du Trône

Vous ne ne devez pas comprendre cela dans le sens:
" Allah est assis sur le Trône"

Allah n'est pas assis sur le Trône, mais Il est établi au dessus en hauteur et d'une manière qui sied à Sa majesté.

On ne doit pas chercher à savoir comment Allah S'est établi au dessus, plutôt on doit seulement se contenter de l'affirmer et d'y croire.
Pourquoi on a enseigné à aid al qarni qu'Allah est assis sur le trône alors ?

Ensuite pourquoi tu dis qu'on doit pas chercher à savoir comment Allah est établi alors qu'Allah n'est pas concerné par le comment, le comment ne s'applique pas à Lui, comme le dit l'imam Malik et la mère des croyants Oum Salama ?
Nous disons pas qu'Allah est assis sur le Trône.Ceci est un mensonge de la part des négateurs des noms et attributs d'Allah afin de semer la confusion dans le cœur.Nous disons ce qu'Allah a dit. Ni plus, ni moins.Allah a dit ds le coran qu'il s'est eleve au dessus du trone donc on croit qu'il s'est eleve au dessus du trone.ni plus ni moins.



Et cette vidéo c'est un mensonge ?
deja je me desavoue de qarni. il fait parti de la secte des pseudo-salafi
ok une personne ne peut pas faire une erreur?
il voulait dire istawa ala archihi et il a dit jalassa ala archihi.c'est une erreur mais je ne pense pas que sa croyance.

baqillani

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TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
Pourquoi on a enseigné à aid al qarni qu'Allah est assis sur le trône alors ?

Ensuite pourquoi tu dis qu'on doit pas chercher à savoir comment Allah est établi alors qu'Allah n'est pas concerné par le comment, le comment ne s'applique pas à Lui, comme le dit l'imam Malik et la mère des croyants Oum Salama ?
Nous disons pas qu'Allah est assis sur le Trône.Ceci est un mensonge de la part des négateurs des noms et attributs d'Allah afin de semer la confusion dans le cœur.Nous disons ce qu'Allah a dit. Ni plus, ni moins.Allah a dit ds le coran qu'il s'est eleve au dessus du trone donc on croit qu'il s'est eleve au dessus du trone.ni plus ni moins.



Et cette vidéo c'est un mensonge ?
deja je me desavoue de qarni. il fait parti de la secte des pseudo-salafi
ok une personne ne peut pas faire une erreur?
il voulait dire istawa ala archihi et il a dit jalassa ala archihi.c'est une erreur mais je ne pense pas que sa croyance.
Ben bien sur, à d'autres stp...

Tiens cadeau : Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : «
Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la
souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du
mouvement. »

TAWHID-MONOTHEISME

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Habitué
Habitué

baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
Nous disons pas qu'Allah est assis sur le Trône.Ceci est un mensonge de la part des négateurs des noms et attributs d'Allah afin de semer la confusion dans le cœur.Nous disons ce qu'Allah a dit. Ni plus, ni moins.Allah a dit ds le coran qu'il s'est eleve au dessus du trone donc on croit qu'il s'est eleve au dessus du trone.ni plus ni moins.



Et cette vidéo c'est un mensonge ?
deja je me desavoue de qarni. il fait parti de la secte des pseudo-salafi
ok une personne ne peut pas faire une erreur?
il voulait dire istawa ala archihi et il a dit jalassa ala archihi.c'est une erreur mais je ne pense pas que sa croyance.
Ben bien sur, à d'autres stp...

Tiens cadeau : Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : «
Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la
souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du
mouvement. »
L'imam Tabari et l'Istawa
Tafsir tabari tome 1 page 92



تفسير الطبري ج: 1 ص: 191
: قال أبو جعفر الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه


منها انتهاء شباب الرجل وقوته فيقال إذا صار كذلك قد استوى الرجل


ومنها استقامة ما كان فيه أود من الأمور والأسباب يقال منه استوى لفلان أمره إذا استقام له بعد أود ومنه قول الطرماح بن حكيم طال على رسم مهدد أبده وعفا واستوى به بلده يعني استقام به


ومنها الإقبال على الشيء بالفعل كما يقال استوى فلان على فلان بما يكرهه ويسوءه بعد الإحسان إليه


ومنها الاحتياز والاستيلاء كقولهم استوى فلان على المملكة بمعنى احتوى عليها وحازها


ومنها العلو والارتفاع كقول القائل استوى فلان على سريره يعني به علوه عليه


وأولى المعاني بقول الله جل ثناؤه " ثم استوى إلى السماء فسواهن علا عليهن وارتفع فدبرهن بقدرته وخلقهن سبع سموات
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول
الله: " ثم استوى إلى السماء "، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله " استوى " أقبلَ, أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير, قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال. ثم لن يقول في شيء من ذلك قولا إلا ألزم في الآخر مثله. ولولا أنا كرهنا إطالة الكتاب بما ليس من جنسه، لأنبأنا عن فساد قول كل قائل قال في ذلك قولا لقول أهل الحق فيه مخالفًا. وفيما بينا منه ما يُشرِف بذي الفهم على ما فيه له الكفاية إن شاء الله تعالى


Traduction :


Abou Ja'far Tabari (رحمه الله) a dit :



L'Istiwa dans la langue des arabes a plusieurs sens.

 Parmi elles :


Atteindre sa maturité pour un homme, le summum de sa force. On dit de lui alors qu'il a Istawa.




La constance (stabilité) .. .

Se diriger (se présenté) vers quelque-chose par l'action. Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa vers Untel avec ce qu'il déteste aprés avoir était bien avec lui"




La domination. Comme lorsqu'ils disent : "Untel s'est Istawa sur le royaume". c'est à dire qu'il s'en est emparé.


Prendre de la hauteur ('alâ), s'élevé (Irtafa'a). Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa sur son lit". c'est à dire qu'il est élevé dessus, il s'est élevé (Irtafa'a)




Le sens privilégié de la parole d’Allah «thoumma istawa ila samâ fasawwâhounna» est : il a pris de la hauteur au dessus d'eux (‘alâ), il s’est élevé (irtafa’a) puis les a organisés avec sa puissance et en à fait sept cieux.




Il est étonnant de voir celui qui rejette le sens connu des arabes dans l’explication de la parole d’Allah « puis il s’est Istawa envers les cieux », c’est a dire la prise de hauteur et l’élévation (‘ala, irtafa’a). Il prétend fuir une implication – s’il le prend dans son sens connu – qui consiste à dire qu’il s’est élevé et à pris de la hauteur après avoir été en dessous des cieux ! il a fuit le sens connu pour se dirigé vers une interprétation inconnu détestable, et au finale il est quand même tombé dans ce qu’il voulait fuir ! On lui rétorquera : « tu prétend que l’explication du mot istawa est « se diriger vers ». Est-ce qu’il ne s’occupait pas des cieux puis il se dirigea vers les cieux ? » S’il prétend qu’ici « se diriger vers » n’est pas une action (un mouvement) mais signifie « se charger de », il lui sera alors répondu : « pareillement alors, dit : sa royauté, sa puissance s’est élevé et non une élévation tel un déplacement » puis il ne cessera pas de donner un avis sans que celui-ci implique la même chose que l’autre.

Si nous n’avions pas peur d’allongé ce livre avec ce qui ne fait pas partie de son thème, nous aurions montré la fausseté de toute les paroles qui s’opposent aux gens de la Sounnah.




commentaire :



On voit clairement qu'il a choisi le sens de "s'élevé" (irtafa'a) et non le sens de dominé.
 L'élévation ne signifie pas pour lui une élévation de puissance.

 Dans ce paragraphe Tabarî (رحمه الله) n'a jamais interprété l'Istawa par l'élévation de la royauté, au contraire.
 Il leur dit que ces interprétations ne leur servent à rien car à chaque fois cette interprétation impliquera une contradiction.


On peut répliquer aussi : "puis (thoumma) sa royauté (moulk) et sa puissance (soultan) s'exercèrent sur les cieux"

 Donc avant ça sa royauté et sa puissance n'était pas complete ?

 Voilà ce que Tabari (رحمه الله) à voulu dire, il a fait le même raisonnement qu'avec le Iqbâl (se diriger vers) précédemment.




Traduction du sens : Visio



hakimuslim

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Salam aleykoum,
mon frère "TAWHID MONOTHEISME" tu as écris que les Acharites refusent de dire que Abou Al Hassan Al Ach3ari s'est repentit de son Acharisme mais prouve le ?
Et également Abou Hamid Al Ghazali ?

Aucun disciple de Abou al Hassan Al Ach3ari ne relate une quelquonque "repentence" pour sa doctrine !

Par contre,Un des plus grands transmetteurs de Hadith relate que Ibn Taymiyah rahimahuAllah s'est repentit et est devenu Ach3ari.

baqillani

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TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:



Et cette vidéo c'est un mensonge ?
deja je me desavoue de qarni. il fait parti de la secte des pseudo-salafi
ok une personne ne peut pas faire une erreur?
il voulait dire istawa ala archihi et il a dit jalassa ala archihi.c'est une erreur mais je ne pense pas que sa croyance.
Ben bien sur, à d'autres stp...

Tiens cadeau : Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : «
Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la
souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du
mouvement. »
L'imam Tabari et l'Istawa
Tafsir tabari tome 1 page 92



تفسير الطبري ج: 1 ص: 191
: قال أبو جعفر الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه


منها انتهاء شباب الرجل وقوته فيقال إذا صار كذلك قد استوى الرجل


ومنها استقامة ما كان فيه أود من الأمور والأسباب يقال منه استوى لفلان أمره إذا استقام له بعد أود ومنه قول الطرماح بن حكيم طال على رسم مهدد أبده وعفا واستوى به بلده يعني استقام به


ومنها الإقبال على الشيء بالفعل كما يقال استوى فلان على فلان بما يكرهه ويسوءه بعد الإحسان إليه


ومنها الاحتياز والاستيلاء كقولهم استوى فلان على المملكة بمعنى احتوى عليها وحازها


ومنها العلو والارتفاع كقول القائل استوى فلان على سريره يعني به علوه عليه


وأولى المعاني بقول الله جل ثناؤه " ثم استوى إلى السماء فسواهن علا عليهن وارتفع فدبرهن بقدرته وخلقهن سبع سموات
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول
الله: " ثم استوى إلى السماء "، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله " استوى " أقبلَ, أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير, قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال. ثم لن يقول في شيء من ذلك قولا إلا ألزم في الآخر مثله. ولولا أنا كرهنا إطالة الكتاب بما ليس من جنسه، لأنبأنا عن فساد قول كل قائل قال في ذلك قولا لقول أهل الحق فيه مخالفًا. وفيما بينا منه ما يُشرِف بذي الفهم على ما فيه له الكفاية إن شاء الله تعالى


Traduction :


Abou Ja'far Tabari (رحمه الله) a dit :



L'Istiwa dans la langue des arabes a plusieurs sens.

 Parmi elles :


Atteindre sa maturité pour un homme, le summum de sa force. On dit de lui alors qu'il a Istawa.




La constance (stabilité) .. .

Se diriger (se présenté) vers quelque-chose par l'action. Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa vers Untel avec ce qu'il déteste aprés avoir était bien avec lui"




La domination. Comme lorsqu'ils disent : "Untel s'est Istawa sur le royaume". c'est à dire qu'il s'en est emparé.


Prendre de la hauteur ('alâ), s'élevé (Irtafa'a). Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa sur son lit". c'est à dire qu'il est élevé dessus, il s'est élevé (Irtafa'a)




Le sens privilégié de la parole d’Allah «thoumma istawa ila samâ fasawwâhounna» est : il a pris de la hauteur au dessus d'eux (‘alâ), il s’est élevé (irtafa’a) puis les a organisés avec sa puissance et en à fait sept cieux.




Il est étonnant de voir celui qui rejette le sens connu des arabes dans l’explication de la parole d’Allah « puis il s’est Istawa envers les cieux », c’est a dire la prise de hauteur et l’élévation (‘ala, irtafa’a). Il prétend fuir une implication – s’il le prend dans son sens connu – qui consiste à dire qu’il s’est élevé et à pris de la hauteur après avoir été en dessous des cieux ! il a fuit le sens connu pour se dirigé vers une interprétation inconnu détestable, et au finale il est quand même tombé dans ce qu’il voulait fuir ! On lui rétorquera : « tu prétend que l’explication du mot istawa est « se diriger vers ». Est-ce qu’il ne s’occupait pas des cieux puis il se dirigea vers les cieux ? » S’il prétend qu’ici « se diriger vers » n’est pas une action (un mouvement) mais signifie « se charger de », il lui sera alors répondu : « pareillement alors, dit : sa royauté, sa puissance s’est élevé et non une élévation tel un déplacement » puis il ne cessera pas de donner un avis sans que celui-ci implique la même chose que l’autre.

Si nous n’avions pas peur d’allongé ce livre avec ce qui ne fait pas partie de son thème, nous aurions montré la fausseté de toute les paroles qui s’opposent aux gens de la Sounnah.




commentaire :



On voit clairement qu'il a choisi le sens de "s'élevé" (irtafa'a) et non le sens de dominé.
 L'élévation ne signifie pas pour lui une élévation de puissance.

 Dans ce paragraphe Tabarî (رحمه الله) n'a jamais interprété l'Istawa par l'élévation de la royauté, au contraire.
 Il leur dit que ces interprétations ne leur servent à rien car à chaque fois cette interprétation impliquera une contradiction.


On peut répliquer aussi : "puis (thoumma) sa royauté (moulk) et sa puissance (soultan) s'exercèrent sur les cieux"

 Donc avant ça sa royauté et sa puissance n'était pas complete ?

 Voilà ce que Tabari (رحمه الله) à voulu dire, il a fait le même raisonnement qu'avec le Iqbâl (se diriger vers) précédemment.




Traduction du sens : Visio


Ce que dit ce visio est faux. On voit clairement que l'imam Tabari dit que pour justifier irtafa'a, il faut dire que c'est une élévation de souveraineté et pas de déplacement et de mouvement. Car ceux qui lui reprochent cela prennent irtafa'a au sens apparent, donc il leur dit de le prendre au sens d'élévation de souveraineté.
Et je vais te le prouver, car on trouve la réponse ailleurs dans son tafsir.

Dans le tafsir de ayat al kursi, lorsqu'on a "Et Il est le Très Haut, le Très Grand", l'imam dit Bi Qodratihi, par sa puissance ! Et pas par le déplacement et l'espace ou je ne sais quoi !

Dans le tafssir du verset 61 de Sourate Al An’âm (Les Bestiaux), l’Imam dit ceci :




القول
في تأويل قوله : { وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ
عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ
رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ (61) }


قال
أبو جعفر: يقول تعالى ذكره:"وهو القاهر"، والله الغالب خلقه، العالي عليهم
بقدرته، (2) لا المقهور من أوثانهم وأصنامهم، المذلَّل المعْلُوّ عليه
لذلته

11/408

L’Imam dit à propos de ce verset :



« Et Il est le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs. Et Il envoie sur vous des gardiens . Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence. »



قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره:"وهو القاهر"، والله الغالب خلقه، العالي عليهم بقدرته


L’Imam dit : « et Il est Le dominateur » et Allah est celui qui Triomphe de Ses créatures, L’élevé sur eux « Bi Qodratihi = « Par Sa Puissance »



hakimuslim

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Prétendre que la majorité de la communauté serait ach'arite voudrait dire que cette même majorité connait parfaitement sur le bout des doigts la doctrine ach'arite comme elle est mentionnée, par exemple, dans les livres :

-Asas At-Taqdis de Fakhr Ad-Dine Ar-Râzi
-Al-Irchâd d'Al-Jouwayni
-At-Tamhid d'Al-Bâqillâni
-Al-Iqtisâd fî Al-I'tiqâd d'Al-Ghazali

La majorité de la Communauté a depuis des siècles des Imams et des Savants qui etait l'écrasente majorité de leurs contrées respectives.
De plus,avant la colonisation,beaucoup de Musulmans apprenait le Qouran dans les Madrassah pour enfants et beaucoup apprenait des livres de Croyance et de Fiqh.

Par exemple,au Maghreb,des milliers de Musulmans apprenait le Matn d'Ibn 'Ashir qui expose la Croyance Acha3ira,le Fiqh Maliki et la purification des coeurs selon Al Junayd.



De plus, la majorité n'a jamais fait la vérité ! Quand bien même la majorité des musulmans seraient ach'arites (ou matouridites), cela ne voudrait pas dire qu'ils sont dans la vérité !

Akhi ai une bonne opinion d'Allah soubhanouv!v
Tu crois que Allah va laisser la Communauté de l'Imam des Prophètes 3aleyhouma sallam s'égarer ?

Comment peut tu penser que la majorité de la Communauté peut s'égarer alors que le Prophète sallalahou wa 3ala alihi wa sahbihi wa sallam a dis :

Mise en garde contre l'ash'arisme. - Page 3 Carr-

" En vérité ma communauté ne
s'accordera jamais sur l'égarement. A chaque fois que vous assistez à un
désaccord, accrochez vous fermement au groupe le plus
large "
(
Rapporté par Ibn Majah dans ses
Sunans
)



"Allâh n'unira jamais cette communauté dans l'égarement. La "Main" d'Allâh est avec la majorité, vous devez donc suivre le
groupe le plus large, car celui qui en dévie est guidé vers l'enfer."
[
Rapporté par an-Naysaburi dans
al-Mustadrak
]


Mise en garde contre l'ash'arisme. - Page 3 Carr-

"Allâh
ne permettra jamais que ma communauté s'unisse sur l'égarement et les
croyances incorrectes. La miséricorde d'Allâh, Ses
bienfaits et Sa protection sont avec le Groupe le plus large de
musulmans. Et celui qui dévie de ce large groupe sera envoyé en enfer "
[
Rapporté par at-Tirmidhi]


Il fut un temps où la doctrine mou'tazilite était majoritaire, est-ce que pour autant la vérité était avec eux ? Bien sûr que non !

Donc selon toi,la majorité de la Communauté connaissait "parfaitement sur le bout des doights" les ouvrages de référence de la doctrine mutazilite ?

C'est un Calife qui est devenu mou3tazilite qui a voulu imposer cette secte mais les grands Savants tels que Ahmed Ibn Hanbal lui ont fait face !

Allah le Très-Haut dit :


" Et si tu Obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah: ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges."
(sourate 6 - verset 116)"

C'est bien là votre problème !
Vous agissez comme les Kharijis !
Vous utilisez les versets qui parlent des non musulmans pour les utiliser contre les Musulmans !

Allah parle de la majorité de ceux qui sont sur la terre et cette majorité etais mécréante !

Abd Allâh Ibn `Umar - qu’Allâh l’agrée - a dit : « Les pires
créatures d’Allâh sont les Khârijites : ils se servent de versets
révélés au sujet des infidèles et les appliquent aux musulmans. »
[rapporté par Al bukhari]

Medite également sur la parole de Ibn Taymyah rahimahuAllah :

"
Toutes les troupes égarées se rejoignent en un point ; c'est celui de
postuler que la majorité des musulmans sont dans l'égarement et qu'ils
sont eux le groupe sauvé, sachant pertinemment qu'ils ne représentent
qu'une infime minorité de la Ummah (Communauté musulmane). "

(
Ibn Taymiyya dans "Majmu' Ul-Fatawâh" - Tome 3)

abu-souheil

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Les polémiques sur les forums.


Au nom d’Allah le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux

Louange à Allah le Seigneur de l’Univers! Que le Salut et les Prières d’Allah soient sur le maître des premières et des dernières générations, notre maître et notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille, ses Compagnons, et tous ceux qui suivent leur voie et qui s’accrochent à leur tradition jusqu’au Jour des comptes !

La sagesse consiste à mettre les choses à leur place, non à opter soit pour la douceur soit pour la dureté dans toutes les situations…


Allah révèle: (Si tu vois ceux qui discutent sur nos Versets, détourne-toi d’eux jusqu’à ce qu’ils parlent d’autre chose. Si Satan te fait oublier, ne reste pas, après t’en être souvenu, avec les gens injustes).
Le bétail ; 68


(Il vous est révélé dans le Livre que si vous entendez des gens renier et railler les Versets d’Allah, ne vous asseyez pas avec eux jusqu’ils discutent d’autres choses, sinon vous seriez comme eux. Allah va rassembler dans la Géhenne les hypocrites et les mécréants tous ensemble).
Les femmes ; 140


Quelle est la position des traditionalistes concernant le fait d’entamer une polémique avec les innovateurs? En règle générale, le discours avec eux est de deux sortes:

il y a les textes de la Loi et les paroles des gens de sciences venant confirmer la controverse bénéfique. Autrement dit, toute discussion qui permet d’établir la vérité et de réfuter le faux ou bien qui a pour but d’enseigner et de mettre au clair des questions problématiques.

L’autre catégorie concerne la controverse négative. Autrement dit, toute discussion qui a la propension de réfuter la vérité et de défendre les mauvaises tendances; ou si celle-ci est effectuée à des fins illégitimes comme le fait de polémiquer sur des notions ambiguës; ou bien autour de la vérité après avoir été établie; ou encore pour des raisons personnelles (pour exhiber sa perspicacité, son intelligence et sa culture, par ostentation; ou pour recevoir les éloges des autres ou toute autre intention pernicieuse comme vouloir tenir tête ou par fanatisme). Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) a dit à ce sujet :


«Allah jette en Enfer quiconque étudie la science pour se disputer avec les faibles d’esprit, pour rivaliser avec les savants, ou pour tourner les esprits vers lui.»
Rapporté par e-Tirmidhî (2656) dans kitâb el ‘Ilm, selon Ka’b ibn Mâlik ; ce Hadith est considéré bon.


Selon Jâbir (radhi Allahû 'anhû), le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) a déclaré également : «N’étudiez pas la science pour vous mesurer aux savants ni pour vous disputer avec les faibles d’esprits ni pour impressionner vos assemblées. Quiconque fait cela, ce sera l’Enfer! Ce sera l’Enfer!» Rapporté par ibn Mâja (254), ibn Hibbân (77), el Hâkim (1/86), qui l’a authentifié ; e-Dhahabî a approuvé son jugement. Ce hadith est authentique. Il a également été recensé par ibn ‘Adî, selon Abû Huraïra (t) et avec le même énoncé, à la différence où le Prophète (r) a ajouté : « …mais étudiez-la pour le Visage d’Allah et la Demeure éternelle. »


Toute discussion rentrant dans le deuxième ensemble est condamnable et donc interdite, Voir : Mawqif ahl e-sunna wa el jamâ’a min ahl el ahwâ wa el bida’ de Sheïkh Ibrahim e-Rahaïlî. comme nous allons le voir.

Parmi les nobles desseins que l’Islam revendique, c’est de veiller à guider l’humanité afin de la faire adhérer à cette religion comme le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) l’a enseigné à ‘Ali (radhi Allahû 'anhû), le jour où il l’a envoyé en mission à Khaïbar:

«Si Allah guide un seul homme par ton intermédiaire, cela vaut mieux pour toi que la meilleure richesse (un chameau brun en l’occurrence ndt.).»
Rapporté par el Bukhârî (4210) et Muslim (2406).

Ainsi, quiconque emprunte par la faveur d’Allah le chemin de la Sunna, doit servir de guide aux personnes égarées de la bonne voie ou négligentes dans leur adhésion à la Sunna. Il incombe de mettre tous les moyens possibles en œuvre pour guider les gens et de familiariser les cœurs à recevoir la vérité. Pour cela, la prédication doit opter pour la douceur comme nous l’enseigne le Seigneur le Très-Haut en s’adressant à Moussa et Haroun en ces termes:


(Rendez-vous chez Pharaon qui s’est rendu rebelle et tenez-lui un doux langage, ainsi se reprendra-t-il ou va-t-il s’émouvoir (craindre)).
Ta-Ha ; 43-44


Celle-ci consiste à désigner les gens par les noms dignes de leur rang. Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) a entamé son courrier à Harqal (Héraclius) en ces termes: À Harqal le Grand de Rome. Il surnommait également ‘Abd Allah ibn Ubaï ibn Sallûl, Abû el Hibâb. Elle consiste également à endurer l’insensibilité des autres en se comportant de la meilleure façon en retour, sans chercher spécialement à précipiter leur adhésion. Allah le Très-Haut révèle:


(Patiente comme ont patienté le cercle des résolus (Ulû el ‘Azm) parmi les Messagers et ne soit pas pressé au sujet de leur sort).
El Ahqâf ; 35


Sheïkh el Islam ibn Taïmiya (rahimahûllah) a souligné au terme de son épître el ‘Aqîda el Wâsitiya après avoir établi les principes fondamentaux du dogme des traditionalistes, qu’ils se caractérisent en plus par les choses suivantes: « Ils ordonnent le bien et interdisent le mal conformément aux exigences de la Législation divine. Ils adhèrent à faire le pèlerinage, la prière du vendredi et de l’Aïd sous la tutelle des différents gouverneurs qu’ils soient bons ou mauvais. Ils sont assidus à la prière en assemblée. Ils ont pour principe religieux de prodiguer le bon conseil à la communauté. Ils adhèrent au sens des paroles du Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) :

«Les croyants les uns envers les autres sont comme un solide édifice. Ils sont attachés les uns les autres.»

Il a, pour l’expliquer, croisé les doigts. Il a dit également: «l’exemple des croyants dans leur affection réciproque, leur miséricorde, et leur compassion, est comme un seul corps; si un membre se plaint, c’est tout le corps qui souffre de fièvre et d’insomnie.»
Ils enjoignent également d’être patient dans l’adversité, d’être reconnaissant dans l’aisance, et d’être satisfait du mauvais destin. Ils appellent au bon comportement et aux bonnes œuvres. Ils sont convaincus du sens des paroles du Prophète (salallahû 'alayhi wa salam): «Le musulman dont la foi est mieux achevée, c’est celui qui a le meilleur comportement.» Ils recommandent de garder les liens avec celui qui les a coupés, de donner à celui qui refuse de donner, de pardonner à la personne injuste envers soi. Ils enjoignent d’obéir aux parents comme ils ordonnent d’entretenir les liens de sang et de veiller au bon voisinage. Ils condamnent l’orgueil, l’arrogance, l’injustice, et de s’en prendre à autrui à tort ou à raison. Ils encouragent la vertu et interdisent le vice. Tout ce qu’ils peuvent faire ou dire dans ce domaine ou autre, ils ne font que suivre le Coran et la Sunna. Le chemin qu’ils suivent, c’est la religion musulmane révélée par Allah à Mohammed (salallahû 'alayhi wa salam).» Fin de citation.

Selon ce principe, en matière de morale (ordonner le bien et interdire le mal), c’est la délicatesse et la douceur qui prédominent comme le Seigneur le révèle:


(Appelle au chemin de Ton Seigneur avec sagesse et le bon sermon, et polémique avec eux de la meilleure manière).
Les abeilles ; 125


Selon ‘Âicha (radhi Allahû 'anha) l’épouse du Prophète (salallahû 'alayhi wa salam), ce dernier a dit: «la douceur ne se trouve pas dans une chose sans l’embellir, et elle n’est pas ôtée d’une chose sans la nuire.» Rapporté par Muslim (2594).

Or, s’il n’y a pas d’autre façon de venir à bout du mal que d’avoir recours à une certaine sévérité, le cas échéant il n’y a aucun inconvénient à le faire. Allah révèle:


(Ne polémiquez point avec les gens du Livre si ce n’est de la meilleure façon, sauf avec les injustes parmi eux. Dites: Nous avons cru à Celui qui nous a révélé et qui vous a révélé le Livre, notre dieu et le vôtre est un, et nous lui sommes soumis).
L’araignée ; 46


Et cela, même à l’encontre des musulmans. Allah lui-même a autorisé la confrontation par les armes en cas de force majeure, qui représente pourtant le comble de la brutalité. Il a déclaré en effet:


(Si deux clans parmi les croyants se font la guerre, vous devez les réconcilier. Et si l’un d’eux se rebelle contre l’autre, alors réprimez le rebelle jusqu’à ce qu’il se plie à l’Ordre d’Allah).
Les appartements ; 9


Il est d’ailleurs tout à fait plausible que le croyant soit plus virulent envers son propre frère qu’envers un non-musulman. Moussa ('alayhi salam) s’est en effet comporté gentiment envers Pharaon au moment où il fut intransigeant envers son frère de sang Haroun ('alayhi salam) à tel point qu’il y a eu de sa part ce que le Seigneur nous relate:


(Il a pris son frère par les cheveux pour le tirer vers lui). El A’râf ; 150


Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) était lui-même susceptible d’être plus exigeant envers certains savants parmi ses Compagnons quand ceux-ci venaient à se tromper qu’il ne pouvait l’être avec d’autres. Mu’âdh par exemple; comme ce dernier s’étendait quelque peu en présidant la prière, il le réprimanda en ces termes:«Serais-tu un perturbateur Mu’âdh?» Rapporté par el Bukhârî (6106) et Muslim (465).

En parallèle, sa réaction était plus complaisante envers le bédouin ayant uriné dans la mosquée, comme il est précisé dans Sahîh el Bukhârî (220) et autre. Il a également réprimandé Usâma ibn Zaïd lorsque ce dernier tua un païen sur le champ de bataille, après qu’il eut prononcé l’acte de foi, en disant: «Hé Usâma! Tu l’as tué après qu’il ait témoigné: il n’y a d’autre dieu en dehors d’Allah! Il l’a tellement répétécommenta Usâma, que j’aurai voulu n’avoir jamais embrassé l’Islam avant ce jour.» Rapporté par el Bukhârî (3269) et Muslim (96). Usâma a tiré les fruits de ce sévère conseil à l’époque où l’assassinat de ‘Uthmân (radhi Allahû 'anhû) a engendré des troubles. Cela a laissé en lui l’appréhension d’avoir la main complice dans le sang versé des musulmans. E-Dhahabi a souligné à ce sujet: «Usâma a profité des réprimandes du Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) le jour où ce dernier lui a dit: «que fais-tu Usâma de: il n’y a d’autre dieu en dehors d’Allah!» Il ne s’est pas sali les mains et est resté cloîtré chez lui, ce qui est une bonne initiative.» E-Saïr (2/500-501).

Ibn Taïmiya (rahimahûllah) fait très pertinemment remarquer: «Le croyant et son frère sont comme les deux mains qu’il faut frotter pour laver: la saleté ne peut s’enlever si ce n’est en faisant preuve d’un peu de rigueur. L’intention toutefois de les nettoyer et de les rendre douces justifie tout à fait cette rigidité.» Majmû’ el fatâwâ (28/ 53-54). Voir pour ce passage : Madârik e-nadhar fi e-siyâsa e-shar’iya de Sheïkh ‘Abd el Mâlik Ramadhânî.

Remarque : il incombe à toute personne en quête de science, surtout aux prédicateurs, de distinguer entre l’hypocrisie (modâhana) dans les relations et l’habilité (modârat). L’habilité est en effet recommandée. Celle-ci est en relation avec la douceur et la précaution dans les relations. Dans Lisân el ‘Arab (14/355), il est précisé: «Être habile avec les autres consiste à être doux, d’avoir de bons rapports avec eux, et de les supporter afin de ne pas les faire fuir.» L’hypocrisie (l’adulation ou la flatterie) quant à elle, est condamnable. Celle-ci est liée à la religion. Allah le Très-Haut a révélé:


(Ils aimeraient que tu leur fasses des concessions pour en faire). La plume ; 9


El Hasan el Basrî a dit en commentaire à ce Verset: «Ils aimeraient que tu sois transigeant (ou accommodant) dans ta religion afin qu’ils le soient en retour dans la leur…» Tafsîr el Baghawî (377/4).

Ainsi, la personne diplomate est souple dans ses relations avec les autres sans ne faire pour autant aucune concession dans sa religion. Tandis que l’hypocrite ou le mauvais complaisant cherche à gagner la faveur des gens au prix de sacrifier certains principes. Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) était le mieux éduqué des hommes et le plus compatissant envers sa communauté. Cet aspect représente le côté doux et compréhensif de sa personnalité. À l’inverse, il était résolu et implacable dans les affaires de la religion. Il ne faisait aucune concession à qui que ce soit. Cet aspect représente son attachement résolu à la religion, contrairement à l’hypocrite. Les personnes en quête de science doivent bien tenir compte de cette différence. Certains gens s’imaginent en effet que la gentillesse et la souplesse dans les relations avec autrui sont une preuve de faiblesse et un manque de rigueur ou de négligence (tamyî’); au moment où d’autres s’envisagent que le bon comportement envers les gens consiste à approuver leur mauvais chemin ou à fermer l’œil sur leurs erreurs. Ces deux extrêmes ont tort et sont aussi loin de la vérité l’un l’autre. Il faut donc faire attention à ce point, qui est dangereux et glissant. La plupart des gens ne sont pas épargnés de se tromper dans ce domaine, à l’exception de ceux qu’Allah a bien voulu guider et faire parvenir à la réussite. Voir : Nasîha li e-shabâb de Sheïkh Ibrahim e-Ruhaïlî.

Au sujet du tamyî’: Sheïkh el Islam ibn Taïmiya a dit: «Il est complètement erroné de prétendre que les innovateurs adhèrent à la tendance des anciens. Cela est inconcevable sauf dans la situation où l’ignorance prend le pas sur la science qui se fait rare.» dans Majmû’ el fatâwâ (156/4). À notre époque, certains assument qu’ils adhèrent à la tendance des anciens alors qu’il n’en est rien. Certains s’aventurent même à donner aux mouvements hisbistes contemporains, dont certains adhèrent à la pensée kharijite, le nom de mouvement salafî. Ils assument que la salafiya est le tronc commun entre ses mouvements. Tel est le résultat lorsque l’ignorance prend le pas sur la science qui se fait rare comme l’a judicieusement fait remarquer Sheïkh el Islam ibn Taïmiya. L’autre raison consiste à dire qu’ils veulent simplement diluer, noyer, dissoudre, faire fondre (tamyî’) la da’wa Salafiya fondée sur le Coran et la Sunna conformément à la compréhension des Pieux Prédécesseurs. Le but c’est de faire entrer certaines tendances égarées dans le cercle des traditionalistes. Voir : Kun Salafiyan ‘ala el Jadda Sheïkh ‘Abd e-Salâm e-Suhaïmî.

La définition du tamyî’: si ce terme accepte de se faire définir, c’est donc: de faire entrer certaines tendances égarées dans le cercle des traditionalistes. Comme le dit Sheïkh Rabî’, le mot tamyî’ n’est pas un terme technique dans le sens propre du terme, c’est plutôt un comportement, une caractéristique. Depuis l’apparition des hérésies, aucune secte dont les mumayyi’ûn seraient les partisans, ne porte ce nom, même s’il est vrai, qu’à travers les époques, les sectes quelque peu laxistes comme les murjites (si on considère ce terme comme un terme générique), ont toujours œuvré pour amenuiser le rigorisme à leurs yeux de la tendance traditionaliste. Les traditionalistes en effet se caractérisent pour dénoncer et lutter contre toute forme d’hérésie. La meilleure façon pour les conspirateurs innovateurs d’échapper à leur jugement, c’est de se les concilier, d’où l’un des sens du terme tamyî’. Mais c’est peine perdue d’avance...


Si tous ces points sont clairs, voici des exemples où les anciens refusaient et préconisaient de ne pas faire de polémique avec les «gens des passions».

Selon Nâfi’, le captif d’ibn ‘Omar: «Subaïgh l’Iraquien s’interrogerait sur certaines choses du Coran au milieu des troupes musulmanes. Quand il s’est rendu en Égypte, ‘Amr ibn el ‘Âs le fit envoyer à ‘Omar ibn el Khattâb. Quand le messager lui remit la lettre, ‘Omar la lut et demanda après cet homme.
Il est en route, répondit le messager.
Fais attention à ne pas le laisser partir, s’écria ‘Omar, sinon tu risques de recevoir de ma part une punition douloureuse.

Après l’avoir ramené, ‘Omar interpella l’intéressé : «Tu es en quête de nouveautés?» Il se fit apporter sur-le-champ des tiges de palmiers fraîches pour le frapper à tel point qu’il lui laissa des marques sur le dos. Ensuite, il le laissa se rétablir pour le corriger à nouveau. Quand il se rétablit après sa deuxième correction, il le convoqua pour le corriger une troisième fois, mais Subaïgh l’en empêcha en s’exclamant: «Si tu veux me tuer alors, fais-le proprement, mais si tu veux me soigner, sache par Allah! Que c’est déjà fait.» Dès lors, il le laissa retourner sur ses terres. Il écrivit à Abû Mûsa el Ash’arî de ne laisser personne s’assoir avec cet homme; cela fut pour lui d’autant plus pénible.» Rapporté par e-Dârimî (I/55-56). Sheïkh el Islam ibn Taïmiya précise que le deuxième Khalife leva cette mise en quarantaine quand il apprit que l’intéressé s’était repenti de ses maux. Cette punition lui servit plus tard quand les Kharjites vinrent frapper à sa porte. Il leur fit savoir que le sermon du serviteur vertueux (‘Omar) fit ses effets. Voir Majmû’ el fatâwa (4/3-4).

Ibn ‘Abbâs a dit (radhi Allahû 'anhû): «Ne vous asseyez pas avec les gens des passions, car leur présence affecte les cœurs.» El Ibâna d’ibn Batta (438/2).

Lorsqu’on interrogea ibn ‘Omar sur les Qadarites, ce dernier répondit: «Si vous rencontrez ces gens-là, alors dites-leur que je n’ai aucun lien avec eux et qu’ils n’ont aucun lien avec moi.» Rapporté par Muslim (8).

Ma’mar affirme: «Ibn Tâwûs était assis chez lui lorsqu’un individu parmi les mou’tazilites est entré. Il voulut parler, mais ibn Tâwûs se mit les doigts dans les oreilles et dit à son fils: «Mon fils! Mets les doigts dans tes oreilles et tiens-les fort pour ne pas entendre ses paroles.» » Idem. (452/2)

Selon Ismâ’îl ibn Khârija, deux individus parmi les «gens des passions» sont entrés chez ibn Sirîn pour lui dire: «Hé Abû Bakr! Laisse-nous te raconter un hadith?
Non! Répondit-il.
Nous pouvons alors te réciter un Verset du Livre d’Allah?
Non! Insista-t-il, sortez d’ici ou s’est moi qui sors!
Abû Bakr! Lui a fait remarquer l’une des personnes présentes, quel mal y avait-il si tu avais écouté juste un Verset?
J’ai craint, répondit-il, qu’ils me fassent entendre un Verset déformé qui risquerait de s’ancrer dans mon cœur.» E-Dârimî (120/1 n° 397).

Sâlim prétend qu’un homme parmi les «gens des passions» a demandé à Ayyûb: «Je peux te questionner sur un mot?
Ayyûb s’est alors détourné en s’écriant: non! Pas même sur la moitié d’un mot, pas même sur la moitié d’un mot à deux reprises en faisant un signe du doigt. » El Ibâna d’ibn Batta (447/2).

D’après e-Dârimî et ibn Batta, el Hasan disait: «Ne vous asseyez pas avec les gens des passions, n’entamez aucune polémique avec eux, et n’écoutez pas leurs paroles.» Idem. (435/2).

D’après el Âjurrî et e-Lâlakâî, toujours selon el Hasan: «Quelqu’un s’est présenté à lui pour lui dire:
Hé Abû Sa’îd! Je voudrais entamer une polémique avec toi.
Éloigne-toi de moi! Lui a-t-il sévèrement répondu, moi je connais ma religion. Fais plutôt une polémique avec quelqu’un qui doute sur sa religion.» Idem. (444/2).

D’après ‘Abd Allah le fils de l’Imam Ahmed, Abû Qilâba a dit: «Ne vous asseyez pas avec les gens des passions, et ne faites pas de polémiques avec eux car ils risquent de vous faire sombrer dans leur égarement et de troubler vos connaissances.» Idem. (435/2).

Hanbal ibn Ishâq a dit,j’ai entendu dire Abû ‘Abd Allah: «Les innovateurs, il ne convient à personne de s’asseoir avec eux, de les fréquenter, ou de se familiariser avec eux.» Idem. (444/2).

L’Imam Ahmed a dit également : «Nous avions l’habitude d’entendre de la part des gens de sciences que nous avons rencontrés, qu’ils arboraient que l’on puisse parler ou s’asseoir avec les gens égarés.» El Ibana d’ibn Batta (472/2).

Sâlih ibn Ahmed raconte: «El Huzâmî est venu voir mon père après avoir visité ibn Abî Duwâd. Quand mon père ouvrit la porte et le vit devant lui, il rentra et lui ferma la porte au nez.» Manâqib Ahmed d’ibn el Jawzî (p. 250).


Conclusion: Le musulman scrupuleux ne doit pas mettre en péril la chose la plus précieuse qu’il détient: sa religion. Il doit éviter de participer aux forums de discussions qu’offre généreusement le net, au risque de devenir une proie facile aux prédateurs de toute confession et de tout horizon. Combien se sont-ils fait prendre dans la toile des takfiristes, dont le discours est mielleux, et, en apparence, cohérent! Le loup s’attaque principalement au mouton égaré ou éloigné du troupeau.
Selon Abû Huraïra (radhi Allahû 'anhû), le Messager d’Allah (salallahû 'alayhi wa salam)a prédit:

«À la fin des temps, il y a aura un peuple qui va mélanger la religion avec les choses de ce bas monde. Ils feront passer aux yeux des gens la peau de chèvre pour du poil doux. Leur langue sera plus mielleuse que le sucre, mais ils auront des cœurs de loups. Allah û Ta'ala révèle: «Osez-vous mentir sur Moi? Osez-vous vous ériger contre Moi? Par Moi! Je jure que Je vais envoyer une épreuve à ces gens-là ébahissant le plus posé d’entre eux.»»
Rapporté par e-Tirmidhî (2404) et el Baghawi dans Sharh e-Sunna (14/394).

L’individu est d’autant plus exposé au péril lorsque son bagage scientifique est léger. Dans une conférence, Sheïkh Sâlih Âl Sheïkh explique que l’ignorant est susceptible de passer constamment d’une tendance à l’autre, s’il se met à l’affût des arguments des uns et des autres sans en pénétrer les subtilités. Accablé par le doute perpétuel, Il cherche éperdument sa voie derrière celui qui soulagera sa peine, celui qui soulagera son doute, comme le soulignait déjà l’Imam Mâlik à son époque…

Wa Allah a’lam!

Gloire à Toi Ô Allah! Et à Toi les louanges! J’atteste qu’il n’y a d’autre dieu (digne d’être adoré) en dehors de Toi! J’implore Ton pardon et me repens à Toi!




Par : Karim ZENTICI (Traducteur en langue française et diplômé de l'Université islamique de Médine.)

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les achrites,es-ce que vs vs croyez qu'Allah n'a pas parle a Moussa(aleyhi salam)directement comme le disent les achraites car cela detruit leur fausse croyance?

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baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
baqillani a écrit:
TAWHID-MONOTHEISME a écrit:
deja je me desavoue de qarni. il fait parti de la secte des pseudo-salafi
ok une personne ne peut pas faire une erreur?
il voulait dire istawa ala archihi et il a dit jalassa ala archihi.c'est une erreur mais je ne pense pas que sa croyance.
Ben bien sur, à d'autres stp...

Tiens cadeau : Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : «
Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la
souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du
mouvement. »
L'imam Tabari et l'Istawa
Tafsir tabari tome 1 page 92



تفسير الطبري ج: 1 ص: 191
: قال أبو جعفر الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه


منها انتهاء شباب الرجل وقوته فيقال إذا صار كذلك قد استوى الرجل


ومنها استقامة ما كان فيه أود من الأمور والأسباب يقال منه استوى لفلان أمره إذا استقام له بعد أود ومنه قول الطرماح بن حكيم طال على رسم مهدد أبده وعفا واستوى به بلده يعني استقام به


ومنها الإقبال على الشيء بالفعل كما يقال استوى فلان على فلان بما يكرهه ويسوءه بعد الإحسان إليه


ومنها الاحتياز والاستيلاء كقولهم استوى فلان على المملكة بمعنى احتوى عليها وحازها


ومنها العلو والارتفاع كقول القائل استوى فلان على سريره يعني به علوه عليه


وأولى المعاني بقول الله جل ثناؤه " ثم استوى إلى السماء فسواهن علا عليهن وارتفع فدبرهن بقدرته وخلقهن سبع سموات
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول
الله: " ثم استوى إلى السماء "، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله " استوى " أقبلَ, أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير, قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال. ثم لن يقول في شيء من ذلك قولا إلا ألزم في الآخر مثله. ولولا أنا كرهنا إطالة الكتاب بما ليس من جنسه، لأنبأنا عن فساد قول كل قائل قال في ذلك قولا لقول أهل الحق فيه مخالفًا. وفيما بينا منه ما يُشرِف بذي الفهم على ما فيه له الكفاية إن شاء الله تعالى


Traduction :


Abou Ja'far Tabari (رحمه الله) a dit :



L'Istiwa dans la langue des arabes a plusieurs sens.

 Parmi elles :


Atteindre sa maturité pour un homme, le summum de sa force. On dit de lui alors qu'il a Istawa.




La constance (stabilité) .. .

Se diriger (se présenté) vers quelque-chose par l'action. Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa vers Untel avec ce qu'il déteste aprés avoir était bien avec lui"




La domination. Comme lorsqu'ils disent : "Untel s'est Istawa sur le royaume". c'est à dire qu'il s'en est emparé.


Prendre de la hauteur ('alâ), s'élevé (Irtafa'a). Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa sur son lit". c'est à dire qu'il est élevé dessus, il s'est élevé (Irtafa'a)




Le sens privilégié de la parole d’Allah «thoumma istawa ila samâ fasawwâhounna» est : il a pris de la hauteur au dessus d'eux (‘alâ), il s’est élevé (irtafa’a) puis les a organisés avec sa puissance et en à fait sept cieux.




Il est étonnant de voir celui qui rejette le sens connu des arabes dans l’explication de la parole d’Allah « puis il s’est Istawa envers les cieux », c’est a dire la prise de hauteur et l’élévation (‘ala, irtafa’a). Il prétend fuir une implication – s’il le prend dans son sens connu – qui consiste à dire qu’il s’est élevé et à pris de la hauteur après avoir été en dessous des cieux ! il a fuit le sens connu pour se dirigé vers une interprétation inconnu détestable, et au finale il est quand même tombé dans ce qu’il voulait fuir ! On lui rétorquera : « tu prétend que l’explication du mot istawa est « se diriger vers ». Est-ce qu’il ne s’occupait pas des cieux puis il se dirigea vers les cieux ? » S’il prétend qu’ici « se diriger vers » n’est pas une action (un mouvement) mais signifie « se charger de », il lui sera alors répondu : « pareillement alors, dit : sa royauté, sa puissance s’est élevé et non une élévation tel un déplacement » puis il ne cessera pas de donner un avis sans que celui-ci implique la même chose que l’autre.

Si nous n’avions pas peur d’allongé ce livre avec ce qui ne fait pas partie de son thème, nous aurions montré la fausseté de toute les paroles qui s’opposent aux gens de la Sounnah.




commentaire :



On voit clairement qu'il a choisi le sens de "s'élevé" (irtafa'a) et non le sens de dominé.
 L'élévation ne signifie pas pour lui une élévation de puissance.

 Dans ce paragraphe Tabarî (رحمه الله) n'a jamais interprété l'Istawa par l'élévation de la royauté, au contraire.
 Il leur dit que ces interprétations ne leur servent à rien car à chaque fois cette interprétation impliquera une contradiction.


On peut répliquer aussi : "puis (thoumma) sa royauté (moulk) et sa puissance (soultan) s'exercèrent sur les cieux"

 Donc avant ça sa royauté et sa puissance n'était pas complete ?

 Voilà ce que Tabari (رحمه الله) à voulu dire, il a fait le même raisonnement qu'avec le Iqbâl (se diriger vers) précédemment.




Traduction du sens : Visio


Ce que dit ce visio est faux. On voit clairement que l'imam Tabari dit que pour justifier irtafa'a, il faut dire que c'est une élévation de souveraineté et pas de déplacement et de mouvement. Car ceux qui lui reprochent cela prennent irtafa'a au sens apparent, donc il leur dit de le prendre au sens d'élévation de souveraineté.
Et je vais te le prouver, car on trouve la réponse ailleurs dans son tafsir.

Dans le tafsir de ayat al kursi, lorsqu'on a "Et Il est le Très Haut, le Très Grand", l'imam dit Bi Qodratihi, par sa puissance ! Et pas par le déplacement et l'espace ou je ne sais quoi !

Dans le tafssir du verset 61 de Sourate Al An’âm (Les Bestiaux), l’Imam dit ceci :




القول
في تأويل قوله : { وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ
عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ
رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ (61) }


قال
أبو جعفر: يقول تعالى ذكره:"وهو القاهر"، والله الغالب خلقه، العالي عليهم
بقدرته، (2) لا المقهور من أوثانهم وأصنامهم، المذلَّل المعْلُوّ عليه
لذلته

11/408

L’Imam dit à propos de ce verset :



« Et Il est le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs. Et Il envoie sur vous des gardiens . Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence. »



قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره:"وهو القاهر"، والله الغالب خلقه، العالي عليهم بقدرته


L’Imam dit : « et Il est Le dominateur » et Allah est celui qui Triomphe de Ses créatures, L’élevé sur eux « Bi Qodratihi = « Par Sa Puissance »



non ce n'est pas du tout t'as qu'a verifier

TAWHID-MONOTHEISME

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hakimusulim,Qui n'a pas entendu les pseudo-arguments classiques des adeptes de la secte ach'arite tels que :

1) La majorité des musulmans sont soit ach'arites soit matouridites
2) La majorité des savants de l'Islam sont ach'arites ou matouridites

Nous allons réfuter ces deux allégations ach'arites, in cha Allah.

Tout d'abord, rappelons les paroles d'Allah.

Allah, le Sublime et le Majestueux, dit au verset 18 de la sourate 21 :
«Bien au contraire, Nous lançons contre le Faux la Vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît.»


Il dit aussi au verset 81 de la sourate 17 :
« Et dis : "La Vérité est venue et le Faux a disparu. Car le Faux est destiné à disparaître." »


Sur quel sondage les ach'arites se basent-ils pour affirmer que grosso modo 90 % des musulmans seraient soit ach'arites soit matouridites ?

Est-ce un sondage de l'INSEE ? IPSOS ? France Inter ? TF1 ? Le Figaro? Canal + ?


Allah le Très-Haut dit :

« Dis : "Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques".»
( sourate 2 - verset 111)

Les ach'arites prétendent que la très grande majorité des musulmans sur terre sont soit ach'arites soit matouridites. Nous aimerions savoir sur quel sondage se basent- t-ils pour affirmer une telle chose. Ont-ils interrogé chaque musulman du monde sur sa croyance ? Telle est la question ! Les ach'arites sont dans l'obligation d'apporter des preuves sur ces prétendus sondages, dans le cas contraire, nul doute qu'ils sont du nombre des menteurs.

Les ach'arites ont-ils oublié que le mensonge est un grand péché ? Les ach'arites ne savent-ils point qu'Allah a maudit les menteurs ?

Allah, Exalté soit-Il, dit ( dans le sens du verset) :

« La malédiction de Dieu tombe sur les menteurs »
(sourate 3 - verset 61)

« Allah ne dirige pas celui qui est pervers et menteur »
(sourate 40 - verset 28)


Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

« Quatre défauts, celui qui les possède tous est un pur hypocrite, et celui qui en possède une a en lui une caractéristique de l'hypocrisie jusqu'à ce qu'il délaisse ce défaut : Quand on lui fait confiance, il trahit. Quand il parle, il ment. Quand il prend un engagement, il ne le respecte pas. Quand il est en litige il piétine toute justice et toute morale. » (rapporté par l'imam Al-Boukhârî)

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