Le dogme du monothéisme: Principe du Tawhid en Islam

Principes de tawheed (dogme de monothéisme: unicité divine) en Islam.

1. Fondements du monothéisme:
   

Littéralement
                   le mot Tawheed
                   signifie
                   "unification" (rendre un) ou "affirmant
                   l'unicité",
                   et il vient du verbe Arabe wahhada
                   qui signifie unir, unifier ou consolider.
                   Cependant, quand le terme Tawheed est lié au mot Allah (Tawheed
                   Allah), il désigne la
                   réalisation et la confirmation de l'unicité d'Allah dans
                   tout acte humain lié directement ou indirectement à Lui.
                   

                   C'est
                   aussi la
                   croyance que Allah est Un, sans partenaire ni dans Sa domination
                   ni dans Ses actions (Ruboobeeyah), Un sans similitude ni
                   dans Son essence ni dans Ses attributs (Asmaa wa-Sifaat),
                   et Un sans rival ni dans Sa divinité ni dans Son adoration
                   (Ebaadah).
                   

                   Ces
                   trois aspects forment la base des catégories en lesquelles
                   la
                   science de Tawheed ou Monothéisme a été partagée traditionnellement.
                   Ces trois composants se chevauchent, sont inséparables,
                   de telle façon que quiconque néglige un seul aspect ne complète
                   plus alors les exigences de Tawheed. [...]

                   Monothéisme
                   ou polythéisme, athéisme ou panthéisme, croyance ou non
                   croyance,...si ces termes se voient difficiles à s'exprimer,
                   cela n'empêchera pas qu'ils existent. Nous allons ainsi
                   essayer d'expliquer avec des exemples pratiques ces termes[...].

                   

                   
Les
                   trois catégories de Monothéisme sont généralement connues
                   par les titres suivants:

                                                                                                                   

Tawheed                                ar-Roboubeeya ( L'unicité du Seigneur)                                Tawheed                                al-Asmaa was-Sifaat (L'unicité des Noms d'Allah                                et de Ses Attributs)                                Tawheed                                al 'ibada (L'unicité d'Adoration)

                   

                   La
                   division de Monothéisme en ses composants n'était pas
                   faite par le Prophète Muhammed que la paix et la bénédiction
                   d'Allah soient sur lui ni par ses compagnons, car il n'y
                   avait à l'époque aucune nécessité à analyser un principe
                   aussi fondamental qu’est la foi.
                   Cependant, les fondements de ces composants sont tous tirés
                   des versets Coraniques et des annonces explicatives du Prophète
                    et
                   de ses compagnons ,
                   comme il serait évident pour le lecteur quand chaque catégorie
                   sera traitée avec plus de détails ultérieurement dans ce
                   chapitre.

                   La
                   nécessité de cette approche analytique du principe de Monothéisme
                   est survenue après la propagation de l'Islam
                   en Egypte, Byzantine, Perse et Inde et l'absorption des
                   cultures de ces régions. Il est bien entendu que lorsque
                   les gens de ces régions entraient dans l'Islam, ils gardaient
                   en eux certains restes de leurs précédentes croyances. Quand
                   certains de ces nouveaux convertis ont commencé à exprimer
                   par écrit et par discussions, leurs divers concepts philosophiques
                   de Dieu, une
                   confusion apparaissait, dans laquelle la croyance unitaire
                   simple et pure de l'Islam était devenue menacée.
                   D'autres qui avaient adopté apparemment l'Islam oeuvraient
                   discrètement pour détruire la religion de l’intérieur du
                   fait de leur incapacité à l'affronter militairement. Ces
                   hypocrites ont commencé à propager activement leurs idées
                   destructives envers Allah parmi
                   les masses musulmanes, dans
                   le but de détruire le premier pilier d'el Imane ( la foi)
                   et avec lui l'Islam lui-même.

                   

                   



                   Cette
                   catégorie est basée sur le concept fondamental qu'Allah
                   
                   seul a permis à toute chose d’exister quand il n'y avait
                   rien; Il soutient et entretient la création sans besoin
                   d'elle; et Il est le Seigneur unique de l'univers et de
                   ses habitants sans rival réel à Sa souveraineté.
                   En Arabe, le mot employé pour décrire cette qualité de "Créateur"
                   est Roboubeeya qui est dérivé de la racine
                   "Rabb"
                   (Seigneur). Selon cette catégorie, comme Dieu
                   est le Tout Puissant, Il a Lui Seul le pouvoir réel sur
                   l'existence, C'est Lui qui donne à toutes les choses le
                   pouvoir de se déplacer et de se transformer. Rien n'arrive
                   à la créature sauf ce qu'Il permet qu’il arrive.
                   

                   Dans
                   la reconnaissance de cette réalité, le Prophète Muhammad
                    répétait
                   souvent l'expression "La
                   hawla wa la quwwata illa billaah"
                   (Il n'y a aucune force  ni pouvoir que par Allah).
                    Le concept du Roboubeeya peut être trouvé dans beaucoup
                   des versets Coraniques. Par exemple, Allah
                   dit:
                   

                   
"Allah
                   est le Créateur de toute chose et de toute chose Il Est
                   Garant." [Sourate
                   39 : verset 62]

                   Alors
                   que c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez?."
                   [Sourate
                   37 : verset 96]

                   "Et
                   lorsque tu lançais, ce n'était pas toi qui lançais: mais
                   c'est Allah qui lançait" [Sourate
                   8 : verset 17]

                   "Nul
                   malheur n'atteint que par la permission d'Allah."
                   [Sourate 64 : verset 11]


                   Le
                   Prophète élaborait
                   davantage ce concept en disant,

                   "Soit
                   conscient que si toute l'humanité se réunit en un tout dans
                   le but à faire quelque chose pour t'aider, elles ne seront
                   capables de faire quelque chose pour toi que si Allah te
                   l'avait déjà prédestinée. Pareillement, si toute l'humanité
                   se réunit en un tout pour te faire du mal, elles ne seront
                   capables de faire quelque chose de mal pour toi que si Allah
                   te l'avait déjà prédestinée".

                   Ainsi,
                   ce que l'homme conçoit comme une bonne fortune ou comme
                   une infortune sont simplement des événements prédestinés
                   par Allah
                   comme
                   épreuves de cette vie. Les incidents suivent des modèles
                   établis uniquement par Allah.

                   Allah
                   
                   dit
                   dans le Coran :  "Toute
                   âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal
                   et par le bien [à titre] de tentation. Et c'est à Nous que
                   vous serez ramenés."
                   (21:35)
                   Et
                   aussi :
                   "O
                   vous qui avez cru, vous avez en vos épouses et en vos enfants
                   un ennemi. Prenez-en garde donc." (64:14).
                   

                   Donc,
                   parmi les bonnes choses de cette vie, il y a des épreuves
                   sévères de foi; de même pour les événements terribles comme
                   c'est mentionné dans le verset: "Très
                   certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur,
                   de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits.
                   Et fais la bonne annonce aux endurants."
                   (2:155).
                   

                   Parfois
                   les évènements sont reconnus comme des rapports de cause
                   à effet, et parfois non, comme dans le cas où apparemment
                   des bons résultats viennent de moyens néfastes ou des résultats
                   mauvais viennent de bons moyens. Dieu
                   explique que la sagesse derrière ces irrégularités apparentes
                   est souvent au-delà de la compréhension immédiate de
                   l'homme, dû à sa capacité limitée de connaissance.

                   "Le
                   combat vous a été prescrit alors qu'il vous est désagréable.
                   Or, il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose
                   alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez
                   une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah qui
                   sait, alors que vous ne savez pas." [Sourate
                   2: verset 216].

                   

                   Apparemment
                   les événements néfastes dans la vie humaine tournent des
                   fois pour le mieux tandis que les bons événements que les
                   gens désirent s'avèrent parfois dangereux. Conséquemment,
                   le domaine d'influence au cours des événements qui marquent
                   la vie humaine est limité au choix mental entre des options
                   présentées à l'homme et non aux résultats réels de son choix.
                   Autrement dit "L'homme propose et Dieu dispose".
                   La "bonne fortune" et l’infortune" viennent
                   toutes les deux de Allah
                    et
                   ne
                   sont pas la cause d'une bonne chance ou d'un charme tel
                   que pieds de lapin, quatre-feuilles du trèfle, désir
                   des os, nombres chanceux, signes zodiaques etc.,
                   ou par
                   mauvaises augures comme : Vendredi 13, cassure des miroirs,
                   chats noirs, etc. En fait, la croyance en charmes et augures
                   est une sorte de Shirk (Association) dans cette forme de
                   Tawheed.
                   

                   Uqbah
                   ,
                   un des compagnons du Prophète ,
                   a rapporté qu'une fois un groupe d'hommes se sont approchés
                   du messager d'Allah pour lui donner leur allégeance, et
                   il a accepté le serment à neuf d'entre eux mais a refusé
                   de l'accepter à un seul. Quand ils lui ont demandé pourquoi
                   il a refusé le serment de leur compagnon, il a répondu "il
                   porte une amulette",
                   l'homme qui portait l'amulette a mis sa main dans son manteau,
                   tiré l'amulette et l'a cassée puis il a refait le serment.
                   Le Prophète dit
                   alors, "Quiconque
                   porte une amulette tombe dans l'Association".

                   Quant
                   à l’utilisation du Coran comme un charme ou amulette en
                   portant des versets Coraniques sur des chaînes ou dans des
                   pochettes pour se protéger du mal ou pour amener la bonne
                   fortune, il y a là une petite différence entre de telles
                   pratiques et celles des païens. Ni
                   le Prophète ,
                   ni ses Compagnons
                   employaient le Coran de cette façon,
                   et le Prophète (que
                   la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui)
                   dit, "Quiconque
                   innove dans l'Islam quelque chose qui n'appartient pas à
                   lui, elle sera rejetée."

                    Il
                   est vrai que les chapitres Coraniques,
                   An-Naas ( 114/Les Hommes) et Al-Falaq (113/L'Aube Naissante),
                   étaient révélés spécifiquement pour l'exorcisme (qui est,
                   pour enlever des charmes néfastes), mais le
                   Prophète a
                   montré la bonne méthode par laquelle ils doivent être utilisés.
                   Ainsi, quand
                   un charme lui avait jeté, il a demandé à Ali ibn Abi Talib
                   
                   de
                   réciter les deux chapitres, verset par verset, et quand
                   il tombait malade il avait l'habitude de les réciter pour
                   lui-même.
                   Il ne les consignait pas, ne les suspendait pas autour son
                   col, ne les attachait pas sur son bras ou autour de la taille,
                   et Il ne demandait pas aux autres de le faire non plus.
                   

                   

                   



                   Cette
                   catégorie de Monothéisme a cinq aspects principaux:

                   1.
                   Pour
                   maintenir l'unicité des noms d'Allah et de ses attributs,
                   Allah doit être décrit de la façon dont Il se décrit et
                   par Lui-même et par Son Prophète, sans donner à Ses noms
                   et Ses attributs des significations autre que leurs significations
                   évidentes.
                   Par exemple, Allah dans le Coran dit:

                   "
                   Et afin qu'il châtie les hypocrites, hommes et femmes, et
                   les associateurs et les associatrices, qui pensent du mal
                   d'Allah. Qu'un mauvais sort tombe sur eux. Allah est courroucé
                   contre eux, les a maudits, et leur a préparé l'enfer. Qu'elle
                   mauvaise destination." [Sourate
                   48 : verset 6]

                   Ainsi,
                   la colère est l'un des attributs De Dieu. Il
                   est incorrect d'interpréter Sa colère comme Sa punition
                   sous prétexte que la colère est un signe de faiblesse chez
                   l'homme et donc ne convient pas à Allah.
                   Ce que Allah
                   a
                   énoncé doit être accepté avec la qualification que Sa colère
                   n'est pas comme la colère humaine en se basant sur le verset
                   "Il
                   n’y a rien qui Lui ressemble"
                   (42:11).
                   En fait, le procédé à une interprétation soi-disant "rationnelle",
                   fondée sur des conclusions logiques, amène parfois au démenti
                   même de l’existence De Dieu. Par exemple, Allah
                   décrit
                   Lui-même "Le Vivant" mais le caractère "vivant"
                   peut s'attribuer aussi à l'homme, donc selon l'argument
                   "rationnel" Dieu n'est ni vivant ni existant.
                   La similarité entre les attributs De Dieu et ceux de l'homme
                   est seulement dans les noms et non dans les degrés. Quand
                   les attributs sont prêtés à Dieu, ils doivent être pris
                   dans le sens absolu, libres de déficiences humaines.

                   2.
                   Le
                   deuxième aspect de Tawheed al-Asmaa wa-Sifaat est le fait
                   d'attribuer à Allah ce qu'Il a attribué à Lui-même sans
                   Lui donner de nouveaux noms ou attributs.
                   Par exemple, il ne Lui faut pas attribuer
                   le nom Courroucé ou Fâché,
                   bien qu'Il ait dit "Allah
                   est courroucé contre eux" parce
                   que ni Allah
                   ni Son messager ont
                   utilisé ce nom. Cela peut sembler être un point très fin,
                   mais il doit être retenu pour prévenir les fausses descriptions
                   de Dieu. L'homme fini n'est capable dans une aucune position
                   de définir en lui-même le Seigneur de création.

                   3.
                   Le troisième aspect de Tawheed al-Asmaa wa-Sifaat c'est
                   le fait de décrire Allah sans Lui donner les attributs de
                   Sa création.
                   

                   Par
                   exemple, il a été rapporté dans la Bible et la Torah que
                   Allah
                   a créé l'univers en six jours puis Il s'est reposé le septième"
                   (Bible
                   sacrée, version révisée, Nelson,1951,p.2).
                   Pour cette raison, les Juifs et les Chrétiens prennent Samedi
                   ou Dimanche comme un jour de repos dans lequel le travail
                   est considéré comme un péché. Une telle annonce attribue
                   à Dieu les attributs de Sa création : Il est certes humain
                   qui se fatigue après un travail lourd et qui a besoin de
                   se reposer pour récupérer "Ni
                   somnolence ni sommeil ne Le saisissent" (2:255).
                   Ailleurs dans la Bible et la Torah, Dieu est décrit comme
                   regrettant Ses mauvaises pensées comme le font les humains
                   quand ils regrettent leurs erreurs (Bible
                   sacrée, exodes 32:14).
                   De même l'annonce que Dieu soit une âme ou bien qu'Il ait
                   une âme, détruit complètement cette composante de Tawheed.
                   

                   Allah
                   n'a
                   jamais attribué à Lui-même une âme ni dans le Coran ni dans
                   les paroles de Son Prophète .
                   En fait, Allah, Exalté soit-IL, décrit
                   l'âme comme une partie de Sa création: "Et
                   ils t'interrogent au sujet de l'âme, Dis: "L'âme relève
                   de l’ordre de mon seigneur". Et on ne vous a donné
                   que peu de connaissance."
                   (17:85).
                   Le
                   principe qui devrait être suivi pour comprendre les d'attributs
                   D’Allah est résumé dans le verset Coranique suivant: "Il
                   n’y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le
                   Clairvoyant." 42:11
                   

                   Les
                   attributs de l’ouïe et de la vue sont parmi les attributs
                   humains, mais quand ils sont attribués à Allah, ils
                   seront hors comparaison du fait de leur perfection.
                   Ce que l'homme connaît comme Attributs de Créateur n'est
                   seulement qu'un petit peu révélé à lui par l'intermédiaire
                   de Ses prophètes. Par suite, quand l'homme donne la grande
                   liberté à son intellect pour décrire Dieu, il
                   risquera de commettre des erreurs en attribuant à Allah
                   les attributs de Sa création.
                   Dans leur amour de représentations picturales, les Chrétiens
                   ont peint, découpé et moulé des ressemblances humaines innombrables
                   et les ont appelées les images de Dieu. Celles-ci ont servi
                   de daller la voie conduisant à l'acceptation de la divinité
                   de Jésus par les masses. Une fois ce concept accepté, la
                   croyance en Jésus comme Dieu n'a présenté aucun problème
                   réel.

                   4.
                   Le
                   quatrième aspect de Tawheed al-Asmaa wa-Sifaat requiert
                   que l'homme ne s'attribue pas les attributs de Allah.
                   Par exemple, dans le Nouveau Testament Paul prend la figure
                   de Melchizedek, roi de Salem (paix), du Torah (Genèse
                   14:18-20)
                   et donne à lui et à Jésus l'attribut
                   divin de n'avoir ni début ni fin: " Il (Melchizedek)
                   est sans père ou mère ou généalogie, et n'a ni début de
                   jours ni fin de vie, mais ressemblant au fils de Dieu il
                   continue à être un prêtre pour toujours." (Hébreux
                   7:1-3, Bible sacrée, version révisée).

                   La
                   plupart des sectes Shíites (à l'exception du Zaidites
                   de Yémen) ont donné à leur Imams (chefs) des attributs
                   divins: une
                   infaillibilité absolue, une connaissance du passé, du futur
                   et de l'inaperçu, l'aptitude à changer le destin, et un
                   contrôle sur les atomes de création.
                   Ils ont faits des rivaux qui partagent des attributs uniques
                   De Dieu et qui, en fait, deviennent des dieux outre Allah.
                   (Ayatallah
                   al-Khomeini, Le Gouvernement Islamique, 1979).

                   5.
                   Maintenant
                   l'unité de noms d'Allah signifie aussi que les noms de Allah
                   dans leur forme ‘définie’ (c-à-d avec le préfixe "al")
                   ne peuvent pas être utilisés pour nommer les hommes à moins
                   qu’ils soient précédés par le préfixe Abd signifiant "esclave"
                   ou "serviteur".
                   Beaucoup des noms Divins dans leur forme ‘indéfinie’ comme
                   Raoufe (Clément) et Rahime (Miséricordieux) sont des noms
                   admissibles pour des hommes parce que Allah les a attribués
                   au Prophète :
                   "Certes,
                   Un Messager pris parmi vous, est venu à vous, sur lequel
                   pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est
                   plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et
                   miséricordieux envers les croyants."(9:128)

                   Mais
                   al-Ráoufe (Le Plein de Pitié) et al-Rahime (le Plus Miséricordieux)
                   ne peuvent être attribués aux hommes que s'ils sont précédés
                   par le préfixe "Abd" comme Abd ar-Ráoufe (serviteur
                   du Plein de Pitié) ou Abd ar-Rahime (serviteur du Très Miséricordieux),
                   puisque
                   dans leur formes définies ils représentent un niveau de
                   perfection qui appartient seulement à Dieu.
                   Ainsi, des noms comme Abd ar-Rasoule (Serviteur du messager),
                   Abd an-Nabi (Serviteur du Prophète), Abd al-Husayn (Serviteur
                   du Husayn), etc., que les gens utilisent pour nommer leurs
                   enfants sont
                   prohibés.
                   En se basant sur ce principe, le Prophète a
                   interdit aux musulmans d'appeler les gens qui sont à leur
                   service Abdi (mon serviteur) ou Amati (ma servante, esclave).
                   

                   

                   



                   Malgré
                   les implications larges de deux premières catégories de
                   Tawheed, la croyance solide en ces deux seules n'est pas
                   suffisante pour accomplir les exigences Islamiques de Tawheed.
                   Tawheed
                   ar-Roboubiya et Tawheed al-Asmaa was-Sifaat doivent être
                   accompagnés par leur complément, Tawheed al-Ibada, pour
                   que le Tawheed soit considéré comme complet.
                   Ce point est justifié par le fait que Allah
                   Lui-même
                   rapporte dans des termes clairs que les Moushrikounes (idolâtres)
                   à l'époque du prophète reflétaient beaucoup d'aspects de
                   deux premières formes de Tawheed. Dans le Coran, Allah demande
                   au Prophète de
                   dire aux païens:  "Dis:
                   "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la
                   terre? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir
                   le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui
                   administre tout? Ils diront: "Allah", Dis alors:
                   "Ne le craignez-vous donc pas?".10:31 "Et
                   Si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement
                   "Allah".
                   [Sourate
                   43 : verset 87].
                   Egalement : "Si
                   tu leur demandes: " qui a fait descendre du ciel une
                   eau avec laquelle Il fit revivre la terre après sa mort?",
                   ils diront très certainement: "Allah"
                    [Sourate
                   29 : verset 63]

                   Les
                   païens Mecquois savaient tous que Allah est Le Créateur,
                   Le Seigneur et Le Maître mais cette connaissance ne faisait
                   pas d'eux des Musulmans. En fait, Allah
                   dit
                   :
                   "Et La plupart d'entre eux ne croient en Allah, qu'en
                   lui donnant des associés."
                   [Sourate
                   12 : verset 106].

                   Le
                   commentaire de Moujahid ibn Joubayr al-Makki (642-722) sur
                   ce verset était comme suit : "Leur croyance en
                   Allah représentée par leur annonce: "Allah
                   nous a créé, Il pourvoit à nos besoins, et Il nous fait
                   mourir",
                   ne
                   les empêchait pas d'adorer autres dieux avec Allah."
                   D'après
                   le verset précédemment mentionné, il est évident que les
                   Kouffars (mécréants) connaissaient la souveraineté d'Allah,
                   Domination et Pouvoir. En fait, ils consacraient divers
                   types d'adoration à Lui comme: Hajj (pèlerinage), charité,
                   sacrifices d’animaux, voeux et mêmes prières le temps de
                   calamité et de nécessité urgente. Ils clamaient même qu'ils
                   suivaient la religion de Abraham .
                   Ainsi , Allah
                   révéla
                   le verset:  "Abraham
                   n'était ni Juif ni Chrétien. Il était entièrement soumis
                   à Allah (Musulman). Et il n'était point du nombre des associateurs".
                   [Sourate
                   3 : verset 67]

                   Certains
                   païens Mecquois croyaient même en la Résurrection et le
                   jour du Jugement, d'autres croyaient en Qadar (la prédestination).
                   La grande preuve de cette croyance peut être trouvée dans
                   les poésies apparues avant l’Islam. Par exemple, le poète
                   Zuhayr disait :  " Il (le jugement) est soit retardé,
                   placé dans un livre et reporté pour le Jour de Jugement,
                   soit accéléré et vengé.".  Antarah disait : "
                   O Ebil (Mes chameaux) vers où vous fuyez la mort, si mon
                   Seigneur dans le ciel l'a prédestinée?" Malgré
                   les confessions des Mecquois à propos du Tawhid et leur
                   croyance en Allah, Allah les a classés avec les mécréants
                   (Kouffar) et les païens (Moushrikounes) simplement parce
                   qu'ils adoraient d’autres dieux avec Allah.

                   

                   Par
                   conséquent, l'aspect le plus important du Monothéisme est
                   Tawhid al-'Ibada (Unicité d'adoration D'Allah). Toute
                   forme d'adoration doit être dirigée uniquement vers Allah
                   parce qu'il est Le Seul qui mérite l'adoration, et qu'Il
                   est Le Seul qui peut accorder le bénéfice à l'homme en réponse
                   à Son adoration. De plus, il n'y a aucun besoin de toute
                   forme d'intercession ou d'intermédiaire entre l'homme et
                   Dieu. Allah
                   
                   accentue l'importance de l'adoration directement
                   dirigé vers Lui Seul en indiquant que c'était le but principal
                   de la création de l'homme et l'essence du message amené
                   par tous les prophètes.

Comprendre
le but de création dans un sens complet est au-delà des
aptitudes innées de l'homme. L'homme est un être fini, créé
et ne peut pas comprendre pleinement les actions du Créateur
Infini. De là, Dieu a envoyé les Prophètes et les Livres
de révélation divine pour clarifier le but de création.
Ce but est, comme auparavant mentionné : l'adoration de Dieu
('Ibada) et le message principal des prophètes était Adorer
Allah uniquement (Tawhid al 'Ibada). En Conséquence, le
péché le plus grave est l'association, l'adoration d'autres
dieux en dehors d'Allah ou avec Allah.

Dans Sourate al-Fatihah
(première sourate), que chaque Musulman est requis de réciter
dans ses prières au moins dix-sept fois par jour, le verset
quatre dit:


C'est une
annonce claire que toutes les formes d'adoration doivent
être dirigées uniquement vers Un Seul Répondeur, Allah.
Le Prophète Muhammad a confirmé le concept de l'unicité d'adoration
disant, "Si tu demandes dans la prière, demande seulement
à Allah, et si tu cherches l'aide, cherche la seulement
chez Allah.". L'absence de tout besoin d'une intercession
est davantage accentuée par beaucoup de versets indiquant
la proximité d'Allah à l'homme. Par exemple:




La
confirmation de Tawhid al 'Ibada nécessite la dénégation
de toute forme d'intercession ou d'association des partenaires
avec Allah. Si quelqu'un invoque les morts en croyant à
leur influence sur les vies des vivants, il associe alors
un partenaire à Allah parce que Son adoration est partagée
entre Allah et Sa créature. Allah, Le Plus Grand et Le Plus
Glorieux, dit : "Il
dit : Adorez-vous donc, en dehors d'Allah, ce qui ne saurait
en rien vous être utile ni vous nuire non plus". (21:66)
Egalement : "Ceux
que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs
comme vous. Invoquez-les donc et qu'ils vous répondent,
si vous êtes véridiques" [Sourate
7:
verset 194 ]

Si
quelqu'un invoque le Prophète , les soi-disant saints
(morts), les Djinns
ou les anges demandant leur aide ou leur demandant d'implorer
l'aide d'Allah pour eux, ils ont aussi mécru. [...]

"Et
Si Allah fait qu'un malheur te touche, nul autre que Lui
ne peut l'enlever. Et s'Il fait qu’un bonheur te touche...c'est
qu'Il est Omnipotent"
[Sourate
6 : verset 17] Selon
le Coran , quand les Mecquois étaient interrogés sur la
raison de diriger leurs prières à leurs idoles, ils répondaient:
"Nous ne les adorons que pour qu'ils nous approchent
davantage d'Allah." [Sourate
39 : verset 3].

Donc,
les idoles étaient seulement utilisés comme intermédiaires.
Pourtant, Allah
les appelle les païens. Ceux parmi les Musulmans
qui insistent à invoquer autre que Allah doivent bien réfléchir
à cette réalité.

Les
chrétiens, influencés par les enseignements de Saul de Tarsus
(appelé ultérieurement Paul), ont divinisé le Prophète Jésus

et ont dirigé leur prière vers lui et vers sa mère. Les
Catholiques ont pour chaque occasion des saints vers qui
ils dirigent leurs prières en croyant que ces saints peuvent
directement influencer les affaires du monde. Les Catholiques
utilisent aussi leurs prêtres comme intermédiaires entre
eux-mêmes et Allah dans la croyance erronée que les prêtres
sont à proximité de Allah puisqu'ils sont célibataires et
dévots, et ceci pour avoir plus de chance d’être entendus
de Dieu. D'ailleurs, certains des sectes shéites ont consacré
certains jours de la semaine et heures du jour pour invoquer
Ali (cousin du Prophète Muhammad ), Fatimah (fille du prophète et
femme du Ali), Hasan et Husayn (enfants du Ali).



L'adoration
('Ibada) dans la vue Islamique, comprend plus que jeûner,
payer la Zakah (l'aumône), Hajj (pèlerinage) et sacrifices
d’animaux. Il comprend aussi des émotions comme amour, confiance,
et crainte, toutes ont des degrés qui doivent être dirigés
uniquement vers Allah. Allah a averti contre l’utilisation
excessive de ces émotions:




Depuis,
le terme 'Ibada signifie l'obéissance totale et Allah
est
considéré comme Le législateur ultime. L'application des
systèmes légaux séculaires non basés sur la loi divine (Sharia)
est un acte d'incrédulité de la loi divine et constitue
une forme d'adoration en dehors d'Allah. Allah
dit dans
le Coran :


Un
jour, le compagnon du Prophète , Adee ibn Haatim, qui était
un converti de Chrétienté, a entendu le Prophète récitant
le verset Coranique: "Ils ont pris leurs rabbins et
leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs
en dehors d'Allah".
[Sourate
9: verset 31] . Il a dit
: "Sûrement
nous ne les avons pas adoré". Le Prophète s’est tourné vers
lui et di t: "N'ont-ils pas rendu interdit (Haram)
ce que Allah avait fait licite (Halal), et vous l'avez tous
fait interdit (Haram), et n'ont-ils pas rendu Halal ce
que Allah faisait Haram et vous l'avez tous rendu Halal
?",
il a répondu : "Nous le faisions certainement".
Le Prophète dit alors "C'est ainsi comment vous les adoriez."


De
là, une partie significative de Tawheed al
'Ibada comprend
l'application de Sharia (législation divine), surtout
dans les terres Islamiques où les Musulmans forment la majorité
de la population. [... ]
2. Attributs divins:


Qu'est-ce que la foi en
Allah ?



La foi en Allah veut dire que
l'on doit connaître et croire
fermement, avec une conviction
inébranlable, en les attributs qu'il
faut obligatoirement donner à
Allah

- Exalté soit-Il
-
, ceux qu'il est impossible de Lui
donner et ceux qu'il est permis de Lui
donner.



1. On croit ainsi, d'une façon ferme
et sans l'ombre d'un doute, que tous
les attributs de perfection qui
conviennent à la Magnificence
d'Allah

- Exalté soit-Il -

Lui reviennent obligatoirement.



2. On croit fermement et sans l'ombre
d'un doute qu'il est impossible de Lui
attribuer un quelconque défaut, cela ne
convenant ni à Sa Magnificence ni à Sa Grandeur.



3. On croit avec certitude et sans
l'ombre d'un doute qu'Il Lui est
permis de faire ou de ne pas faire
toute chose pouvant être (al-mumkin) :
comme le fait de donner l'existence (à
celui qu'Il veut) et de faire mourir
(celui qu'Il veut).



Cette croyance globale doit se trouver
chez tout croyant, qui doit, en outre,
croire d'une façon détaillée
qu'Allah

- Exalté soit-Il -

a treize attributs de perfection. Ils
sont l'axe sur lequel repose l'Unicité
et la Seigneurie infinie d'Allah, et
qu'Il est impossible de Lui attribuer,
en même temps, leurs opposés !



Les Attributs d'Allah

- Exalté soit-Il -

sont les suivants, nous allons dans ce
qui suit détailler chacun de ces
treize attributs. :



1. L'Existence (al-Woujoûd ) et
son opposé : le non­ être
(al-’adam).



2. La Prééternité (al-Qidam )
et son opposé : la contingence
(al-houdoûth ).



3. La Pérennité (al-Baqâ' ) et
son opposé : l'extinction (al fanâ'
).



4. L'Autosuffisance (Qiyâmouhou
binafsihi ) et son opposé : la
dépendance et le besoin

d'autrui (ihtiyâ­jouhou ilâ ghayrihi
).



5. La Non-ressemblance à tout ce
qui est contingent (al­
moukhâlafatou li al-hawadith ) et son
opposé : la ressemblance
(al-mouchâbahatou li al-hawadith
).



6. L'Unicité ( al Wahdaniyya )
et son opposé. : la pluralité
(at-ta`addoud
)
.



7. L'Omniscience (al-`Ilm ) et
son opposé : l'ignorance (al
jahl)



8. La Volonté (al-Irâda ) et
son opposé : l'aversion
(al-ikrâh)



9. L'Omnipotence (al Qoudra,)
et son opposé : l'impuissance (al-`ajz
).



10. La Vie (al-Hayât ) et son
opposé : la mort (al-mawt
).



11. L'Ouïe (as Sam' ) et son
opposé : la surdité (as­ samam
).



12. La Vue ( al Basar ) et son
opposé : la cécité (al­ ‘ama
).



13. La Parole (al-Kalâm ) et
son opposé : le mutisme (al-boukm
).