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Samaël
Samaël , de la période amoraic en avant le principal nom de Satan dans le judaïsme. Le nom apparaît en premier dans le compte de la théorie des anges dans le Livre d'Hénoch éthiopien 6, qui comprend le nom, mais pas dans le lieu le plus important, dans la liste des dirigeants des anges qui se sont rebellés contre Dieu. Les versions grecque du texte hébreu perdu contiennent la forme Σαμμανή (Sammane) et Σεμιέλ (Semiel). Cette dernière forme prend la place du nom Samael dans le travail de l'Eglise grecque Père Irénée dans son récit de la secte gnostique des Ophites (voir ci-dessous; ed. Harvey, I, 236). Selon Irénée les Ophites donné le serpent un double nom: * Michael et Samaël, qui, dans le travail de l'Eglise grecque Père Théodoret apparaît comme Σαμμανή (Sammane). La version grecque de Enoch utilisé par les Byzantins Syncellus conservé la forme Σαμιέλ (Samiel). Cette forme conserve le sens original dérivé du mot sami (סמי), ce qui signifie aveugle, une étymologie qui a été conservé dans diverses sources juives et non-juives au Moyen Âge. En plus de Samiel, les formes Samael et la date Sammuel de l'Antiquité. Cette troisième version est conservée dans l'Apocalypse grecque de Baruch 4: 9 (à partir de la période tannaitic), qui stipule que l'ange Sammuel planté la vigne qui a causé la chute d'Adam, et donc Sammuel a été maudit et est devenu * Satan . La même source rapporte dans le chapitre 9, dans une ancienne version de la légende de la diminution de la lune, que Samael a pris la forme d'un serpent pour tenter Adam, une idée qui a été omis dans les versions ultérieures talmudiques de la légende.
Dans le travail apocalyptique "The Ascension d'Isaïe», qui contient un mélange d'éléments chrétiens juifs et au début, les noms Beliar (c.-à-Bélial) et Samaël se produisent côte à côte comme des noms ou des synonymes de Satan. Ce qui est raconté de Samael dans un passage est indiqué dans un autre sur Beliar. Par exemple, Samael dominé roi Manassé et "l'embrassa," prenant ainsi la forme de Manassé (ch. 2). Dans le chapitre 7, Samael et ses forces sont évaluées à être sous le premier firmament, une vue qui ne correspond pas à son poste de chef des démons. Samael est mentionné parmi les "anges de jugement" Oracles sibyllins dans les 2: 215. Dans la période tannaitic et amoraic, Samael est mentionné comme étant en dehors de l'alignement des hôtes de la Merkabah * . Dessin de la tradition juive, plusieurs œuvres gnostiques se réfèrent à Samael comme «le dieu aveugle" et comme identique à Jaldabaoth, qui occupait une place importante dans les spéculations gnostiques comme l'un des, ou le leader de, les forces du mal. Cette tradition était apparemment venu à travers la Ophites ("les adorateurs du serpent»), une secte syncrétiste juive (Théodore Bar Konai, Pagnon ed., 213). Traditions ecclésiastiques partie de cette période, comme les versions pseudépigraphiques de Actes des Apôtres, Actes d'André, et Matthieu 24, conservent le nom Samael pour Satan, en reconnaissant sa cécité. Il est mentionné en tant que chef des démons dans le Testament magique de Salomon (Testamentum Salomonis ), qui est essentiellement une adaptation chrétienne superficielle d'un texte juif démoniaque de cette période (ed. Chester Charlton McCown (1922), 96). Sans doute Simyael, "le démon responsable de la cécité» mentionné dans les ouvrages mandéens (Ginza, trad. M. Lidzbarski (1925), 200, et le livre de prières canoniques des Mandéens , éd. Drower ES (1959), 246), est tout simplement une variante de Samael.
Dans la tradition rabbinique le nom apparaît en premier dans les déclarations de Yose (peut-être b Halafta ou l'. amora Yose) que lors de l'exode d'Egypte "Michael et Samaël se tenaient devant la Shekhinah «apparemment en tant que procureur et le défenseur (Ex R.18:. 5 ). Leur tâche est semblable à celle de Samael et * Gabriel dans l'histoire de Tamar (Sot. 10b), dans la déclaration d'Éléazar b. Pedat. Samael conserve le rôle de procureur dans le compte de Hama b. Ḥanina (. C 260 CE .; Ex R. 21: 7), qui aurait été le premier à identifier Samael avec l'ange gardien d'Esaü au cours de la lutte entre Jacob et l'ange. Son nom, cependant, n'apparaît pas dans la Genèse Rabbah (Theodor éd. (1965), 912), mais il est mentionné dans l'ancienne version de la Tanḥuma, Va-Yishlaḥ 8. Dans la version parallèle dans Cantique des Cantiques Rabbah 3: 6, la amora a Jacob dit à Esaü: "votre visageressemble à celle de votre ange gardien ", selon la version du Sefer Mattenot Kehunnah (Theodor éd.). Étonnamment, dans la section du Midrash Yelammedenu sur Exode 14:25, Samael remplit une fonction positive au cours de la division de la mer Rouge , repoussant les roues des chars des Egyptiens Dans. gematria , Samaël est l'équivalent numérique du mot OFAN ("roue"; dans Mme British Museum, 752, 136b, et dans le Midrash Ha-H Efez ha-Teimani , qui est cité dans la Torah Shelemah , 14 (1941) à ce verset).
Mention de Samael comme l'ange de la mort qui survient en premier dans Targum Jonathan sur Genèse 3: 6, et cette identification apparaît fréquemment à la finAggadot , en particulier dans les légendes sur la mort de Moïse à la fin du Deutéronome Rabbah , à la fin de Avot de -Rabbi Nathan (ed. Schecter (1945), 156). DansDeutéronome Rabbah 11, Samaël est appelé "Samaël le méchant, la tête de tous les diables." Le nom de «Samaël le méchant" est répété constamment dans Heykhalot Rabbati (1948), chapitre 5, une source apocalyptique. L'hébreu Enoch 14: 2, le reconnaît comme «chef des tentateurs», «plus que tous les royaumes célestes". Ce texte distingue entre Satan et Samael, ce dernier n'étant autre que l'ange gardien de Rome ( ibid. 6:26). Dans les traditions relatives à la rébellion des anges dans le ciel ( P dRE 13-14 (1852)), il est le chef des armées rebelles. Avant sa défaite, il avait 12 ailes, et sa place était plus élevé que le ḥayyot («des créatures célestes saints") et les séraphins. Plusieurs tâches lui sont attribués: Samael est en charge de toutes les nations, mais n'a aucun pouvoir sur Israël, sauf le jour de l'expiation, quand le bouc émissaire sert de pot de vin pour lui ( ibid. 46). C'est lui qui est monté sur le serpent dans le cours de la chute d'Adam et se cacha dans le veau d'or ( ibid. 45). DansMidrash Avkir (voir * Midrachim , plus petit), Samael et Michael étaient actifs au moment de la naissance de Jacob et Esaü, et même sur le chemin de l' * Akedahd'Isaac, Samael est intervenu en tant que procureur (Gen. R. 56 : 4). La guerre entre lui et Michael, l'ange gardien d'Israël, ne sera pas achevée avant la fin des temps, quand Samaël sera remis à Israël dans les fers de fer (Gen. R., éd. Albeck, 166, à la suite Mak. 12a , et de même dans les chapitres messianiques ( Pirké mashi'aḥ ) dans A. Jellinek, de Beit Midrash- 3 (1938), 66f.).
Motifs particuliers sur Samael à plus tard aggadah sont les suivants: Samael ne connaît pas le chemin de l'arbre de vie, même si il vole dans les airs (Targ Job 28: 7).; il a une longue chevelure dans son nombril, et tant que cela reste intacte son règne va se poursuivre. Dans l'ère messianique, cependant, les cheveux se pliera à la suite de l'excellent son de la trompette , puis Samael tombera aussi ( Midrash piyyuṭim , cité dans un commentaire sur Mme Munich 346, 91b). Dans les sources astrologiques juifs, qui dans le temps ont influencé ceux des autres groupes, Samael a été considéré comme l'ange chargé de Mars. Cette idée revient au premier rang parmi les Sabans à Haran, qui l'a appelé Mara Samia (D. Chwolson, Die Ssabier und der Ssabismus , 2 (1856); Picatrix ., éd H. Ritter (1933), 226) et plus tard dans la chrétienne médiévale littérature magique astrologique. Il apparaît comme l'ange chargé de mardi à Sefer * Razi'el (Amsterdam, 1701), 34b; dans Ḥokhmat ha-Kasdim (ed M. Gaster,. études et textes , 1 (1925), 350; dans . * Juda b Berzellaï commentaire de sur Sefer * Yeẓirah (1885), 247, et dans de nombreux autres ouvrages En démoniaque. sources connues pour les frères * Isaac et Jacob * b. Jacob ha-Kohen , les kabbalistes espagnols de la mi-13 e siècle, un écho de l'ancienne étymologie est encore conservés et Samaël est appelé Sar Suma ("ange aveugle").
Dans la littérature plus tard, Samaël apparaît souvent comme l'ange qui a apporté le poison de la mort dans le monde. Ces mêmes sources démonologiques contiennent les premières références à Samael et Lilith * en tant que couple dans le royaume de l'impureté (l'essai d'Isaac ha-Kohen sur Aẓilut, Madda'ei ha-Yahadut , 2 (1927), 251, 260, 262). Ces sources sont pleines de traditions contradictoires concernant le rôle de Samael et la guerre contre le * Asmodée , alors considérés comme ange gardien d'Ismaël. Différents systèmes ont été construits de la hiérarchie des chefs des démons et leurs épouses ( Tarbiz , 4 (1932-1933), 72). Selon un point de vue, Samaël avait deux épouses (resp., Sidrei de-Shimmusha Rabbah, Tarbiz , 16 (1945), 198-9), une idée qui apparaît également dans Tikkunei Zohar (Mantoue, 1558). Le couple Samaël et Lilith sont mentionnés à plusieurs reprises dans l' * Zohar , la plupart du temps sans mentionner spécifiquement le nom de Lilith (par exemple, "Samael et son conjoint»), que les dirigeants de la LPA de Sitra ("l'autre côté", c'est à dire, le mal) . En -Semali de Ammud par * Moïse b. Salomon b. Siméon de Burgos, un contemporain de l'auteur du Zohar, Samuel et Lilith ne constituent que la huitième et dixième Sephirah de l'émanation gauche (mal) ( Tarbiz , 4 (1932-1933), 217F.).Dans le Zohar, le serpent est devenu le symbole de Lilith, Samael et monte sur elle et a des rapports sexuels avec elle. Samael est loucher et sombre ( Zohar Hadash 31, 4) et a des cornes ( Tikkunei Zohar dans Zohar Hadash 101, 3), peut-être influencé par l'idée chrétienne sur les cornes de Satan. Cependant, l'image de Satan est lié à la chèvre dans Targum Jonathan Lévitique 9: 3. Les partis, les hôtes, et de chars de Samael sont mentionnés dans le Zohar partie 2, 111b; partie 3, 29a. Différentes classes de démons, tous appelés Samael, étaient connues par l'auteur de Tikkunei Zohar (publié dans le corps principal du Zohar 1, 29a). "Il est Samael et il est Samael, et ils ne sont pas tous les mêmes."
Les conjurations de Samael apparaissent souvent dans la littérature magique et dans la Kabbale pratique. En 15 e -century Espagne a développé un système dans lequel les têtes des démons étaient Samaël, le représentant d'Edom, et son assistant Amon de No, représentant Ismaël. Un récit de la légende de leur chute aux mains de Joseph della Reina * apparaît dans plusieurs sources (G. Scholem, dans Sion , 5 (1933), 124f.). Après Isaac Luria * avait introduit la pratique de ne pas prononcer le nom de Satan, la coutume de l'appeler Samekh Mem s'est généralisée ( Shaar ha-Mitsvot (Salonique, 1852), l'Exode; Shaar ha-kawwanot (Salonique, 1852 ), Derushei ha-Laylah 1).
BIBLIOGRAPHIE:
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[Gershom Scholem]
LILITH
Lilith , un démon femelle affecté à un poste central dans la démonologie juive. Elle apparaît brièvement dans l'épopée sumérienne de Gilgamesh et se retrouve dans la démonologie babylonienne, qui identifie masculins et féminins similaire esprits - Lilou et Lilitu respectivement - qui sont étymologiquement rien à voir avec le mot hébreu Laylah («nuit»). Ces mazikim (les «mauvais esprits») ont plusieurs rôles: l'un d'eux - le Ardat-Lilith - proies sur les hommes, tandis que d'autres mettent en péril les femmes lors de l'accouchement et leurs enfants. Un exemple de ce dernier type est Lamashtu, contre laquelle formules incantatoires ont été conservés en assyrien.Démons femelles ailés qui étranglent les enfants sont connus à partir d'un hébreu ou inscription cananéenne trouvé à Arslan-Tash dans le nord de la Syrie et datant d'environ le septième ou le huitième siècle avant notre ère ou non Lilith est mentionné dans cette incantation, qui conjure les étrangleurs de ne pas entrer dans le maison, est un point discutable, selon l'ajout d'une lettre manquante: "Pour lui qui vole dans les chambres des ténèbres - passer vite, vite, Lil [ie]." Dans l'Ecriture, il n'y a qu'une seule référence à Lilith (Isa. 34:14), parmi les bêtes de proie et les esprits qui dévastent la terre le jour de la vengeance. Dans les sources datant des siècles précédents, les traditions concernant le démon femelle qui met en danger les femmes lors de l'accouchement et qui suppose de nombreuses formes et noms sont distincts de la tradition explicite sur Lilith enregistrées dans le Talmud. Alors que le babylonien Lilou est mentionné comme une sorte de démon mâle sans fonction définie, Lilith apparaît comme un démon femelle avec le visage d'une femme, les cheveux longs, et les ailes (Er 100b;. Nid 24b.). Un homme qui dort dans une maison seule peut être saisi par Lilith (Shab 151b.); tandis que le démon Hormiz, ou Ormuzd, est mentionné comme l'un de ses fils ( BB 73b). Il n'y a aucune fondation pour les commentaires ultérieurs qui identifient Lilith avec le démon Agrath, fille de Mahalath, qui va à l'étranger dans la nuit avec 180 000 anges pervers (PSE. 112b). Néanmoins, un démon femelle qui est connu par des dizaines de milliers de noms et se déplace sur le monde la nuit, rendant les femmes lors de l'accouchement et en essayant d'étrangler leurs nouveau-nés, est mentionné dans le Testament de Salomon , une œuvre grecque d'environ IIIe siècle . Bien conservé dans une version chrétienne, ce travail est certainement basé sur la magie judéo-hellénistique. Voici le démon femelle s'appelle Obizoth,et il est dit que l'un des noms mystiques de l'ange Raphaël inscrits sur une amulette l'empêche d'infliger des blessures. Lilith est identifié comme un démon dans la mer Morte (11QpsAp). Le nom de Lilith est également inscrite sur bols incantation de sassanide Babylonie. Bien que ces bols étaient pas un phénomène exclusivement juif, certains invoquent formules de divorce rabbiniques pour exorciser les démons.
Littérature midrashique élargit la légende d'Adam, après avoir séparé de sa femme après avoir été ordonné qu'ils doivent mourir, engendra démons des esprits qui s'étaient attachés à lui. Il est dit qu '«il a été rencontré par un nommé Lilith Piznai qui, pris par sa beauté, était avec lui et portait hommes et les démons femelles." Le premier-né de cette union démoniaque était Agrimas (voir le Midrash publié dans Ha-Goren , 9 (1914), 66-68; Dvir , 1 (1923), 138 et L. Ginzberg, Legends des Juifs , 5 (1925 ), 166). Les descendants de cette Lilith remplir le monde. Une version de cette légende transmuée apparaît dans l' Alphabet de Ben Sira , un Midrash de la période geonic, qui se propose d'expliquer l'usage déjà très répandue d'écrire des amulettes contre Lilith. Ici, elle est identifiée avec la «première Eve," qui a été créé à partir de la terre en même temps que Adam, et qui, ne voulant pas renoncer à son égalité, contesté avec lui la manière de leurs rapports. Prononcer le Nom Ineffable, elle s'envola dans les airs. Sur la demande d'Adam, le Tout-Puissant a envoyé après ses trois anges Snwy, Snsnwy, et Smnglf; la trouver dans la mer Rouge, les anges ont menacé que si elle ne revenait pas, 100 de ses fils mourraient chaque jour. Elle a refusé, affirmant qu'elle a été expressément créé pour nuire aux nouveau-nés. Toutefois, elle a dû jurer que chaque fois qu'elle voyait l'image de ces anges dans une amulette, elle perdrait son pouvoir sur l'enfant. Voici la légende relative à la femme d'Adam qui a précédé la création d'Eve (Genèse 2) se confond avec la légende antérieure de Lilith comme un démon qui tue les enfants et met en danger les femmes lors de l'accouchement. Cette version ultérieure du mythe a de nombreux parallèles entre la littérature chrétienne de Byzance (qui a probablement précédé) et des périodes ultérieures. Le démon femelle est connue sous différents noms, dont beaucoup réapparaissent dans la même ou dans des formes légèrement différentes, dans la littérature de la Kabbale pratique (comme, par exemple, le nom Obizoth du Testament de Salomon ), et la place des anges est prise par trois saints - Sines, Sisinnios, et Synodoros. La légende a également trouvé sa place dans la démonologie arabe, où Lilith est connu comme Karina, Tabi'a, ou "la mère des enfants." La personnification de Lilith comme un étrangleur de bébés est déjà clair dans incantations juifs, écrit en araméen babylonien, qui datent d'avant l' Alphabet de Ben Sira . A la fin de Midrash ( Ba-Midbar Rabbah ., fin de la section 16) elle mentionne aussi à cet égard: «Quand Lilith trouve pas d'enfants nés, elle tourne sur elle-même" - un motif qui lui concerne le babylonien Lamashtu.
De ces traditions anciennes, l'image de Lilith a été fixé dans la démonologie kabbalistique. Là aussi, elle a deux rôles principaux: l'étrangleur des enfants (parfois remplacé dans le Zohar par Naama), et le séducteur des hommes, dont les émissions de nocturne, elle porte un nombre infini de fils démoniaques. Dans ce dernier rôle, elle apparaît à la tête d'une vaste armée, qui part dans ses activités. La croyance en ses pouvoirs érotiques conduit certaines communautés juives d'adopter la coutume de fils ne l'accompagnent pas le corps de leur père mort au cimetière parce qu'ils seraient humiliés par la présence planant de theirdemon beaux-frères et sœurs, né de la séduction de leur père par Lilith. Dans le Zohar, comme dans d'autres sources, elle est connue par ces appellations que Lilith, la prostituée, le méchant, le faux, ou le noir. (La combinaison ci-dessus de motifs apparaît dans le Zohar I , 14b, 54b; II , 96a, 111a; III ., 19a, 76b) Elle est généralement compté parmi les quatre mères des démons, les autres étant Agrat Mahalath, et Naama. Entièrement nouveau dans le concept kabbalistique de Lilith est son apparence comme le partenaire permanent de Samael, reine du royaume des forces du mal (l' d'sitra ahra ). Dans ce monde (le monde de la kelippot ) elle remplit une fonction parallèle à celle de la Shekhinah("Présence Divine") dans le monde de la sainteté: de même que la Shekhinah est la mère de la maison d'Israël, afin Lilith est la mère du peuple impie qui constituait la «multitude mixte» (le Erev Rav- ) et a régné sur tout ce qui est impur. Cette conception est d'abord trouvé dans les sources utilisées par Isaac b. Jacob ha-Kohen, et plus tard dans Ammud ha-Semali par son disciple, Moïse b. Salomon b. Siméon de Burgos. Les deux ici, et plus tard dans la Tikkunei Zohar , il cristallise la conception de divers degrés de Lilith, interne et externe. De même, nous trouvons le plus Lilith, la femme de Samaël, Lilith et le plus jeune, l'épouse d'Asmodée (voir Tarbiz , 4 (1932-1933), 72) dans les écrits d'Isaac ha-Kohen et par la suite dans les écrits de la plupart des kabbalistes . Certains d'entre eux identifient les deux prostituées qui ont comparu en jugement devant Salomon avec Lilith et Naama ou Lilith et Agrat, une idée qui est déjà fait allusion dans le Zohar et dans les écrits contemporains (voirTarbiz , 19 (1947-1948), 172-5 ).
Répandue, aussi, est l'identification de Lilith avec la Reine de Saba - une notion avec de nombreuses ramifications dans le folklore juif. Il est originaire de la Targum de Job 01:15 basé sur un mythe juif et arabe que la reine de Saba était en fait un djinn, mi-humain et mi-démon. Ce point de vue a été connu à Moïse b. Shem Tov de Leon et est également mentionné dans le Zohar. Dans Livnat ba-Sappir Joseph Angelino soutient que les énigmes qui la reine de Saba à Salomon posées sont une répétition des mots de séduction qui le premier a parlé de Lilith Adam. Dans Ashkenazi folklore, ce chiffre a fusionné avec l'image populaire d'Hélène de Troie ou la Frau Venus de la mythologie germanique. Jusqu'à générations récentes, la reine de Saba a été populairement décrit comme un voleur d'enfants et une sorcière démoniaque. Il est probable qu'il y ait un résidu de l'image de Lilith en tant que partenaire de Satan à la fin des notions médiévales européennes populaires de la concubine, ou la femme de Satan dans le folklore anglais - "Dame du diable" - et de la grand-mère de Satan dans le folklore allemand. Dans le drame allemand sur la papesse Jutta (Johanna), qui a été imprimé en 1565 si, selon son éditeur, il a été écrit en 1480, le nom de la grand-mère est Lilith. Ici, elle est décrite comme une danseuse séduisante, un motif trouve couramment dans les ashkénazes incantations juifs portant la reine de Saba. Dans les écrits de Haïm Vital ( Sefer ha-Likkutim (1913), 6b), Lilith apparaît parfois à des gens sous la forme d'un chat, d'oie,ou autre créature, et elle détient pas balancer pendant huit jours seulement dans le cas d'un nourrisson de sexe masculin et 20 pour une femme (comme enregistré dans le Alphabet de Ben Sira ), mais pour 40 et 60 jours respectivement. Dans la Kabbale, influencé par l'astrologie, Lilith est liée à la planète Saturne, et tous ceux qui d'une disposition mélancolique - d'un "humour noir" - sont ses fils (Zohar, Ra'aya Meheimna III , 227b). De la 16 e siècle, il était communément admis que si un enfant se mit à rire dans son sommeil, il était une indication que Lilith jouait avec lui, et il était donc conseillé de lui taper sur le nez pour écarter le danger (H. Vital, Sefer ha -Likkutim (1913), 78c; Emek ha-Melekh , 130b).
Il était très commun pour protéger les femmes qui accouchaient de la puissance de Lilith par l'apposition d'amulettes sur le lit ou sur les quatre murs de la salle. Les premières formes de celles-ci, en araméen, sont inclus dans la collection de Montgomery (voir bibl.). La première version hébraïque apparaît dans l' Alphabet de Ben Sira , qui stipule que l'amulette doit contenir non seulement les noms des trois anges qui prévalent sur Lilith, mais aussi "leur forme, leurs ailes, les mains et les jambes."Cette version a gagné une large acceptation, et des amulettes de ce type ont même été imprimé par le 18 ème siècle. Selon Shimmush Tehilim , un livre datant de la période geonic, amulettes écrites pour les femmes qui ont utilisé de perdre leurs enfants inclus habituellement Psaume 126 (plus tard remplacé par Ps. 121) et les noms de ces trois anges. En Orient, aussi amulettes représentant Lilith se "enchaîné" étaient en cours. Beaucoup amulettes comprennent l'histoire du prophète Élie Lilith réunion sur le chemin de la maison d'une femme lors de l'accouchement "de lui donner le sommeil de la mort, de prendre son fils et ne buvez son sang, à sucer la moelle de ses os et à manger sa chair "(en d'autres versions:« quitter son corps »). Elie l'excommunia, après quoi elle s'engageait à ne pas nuire aux femmes en couches chaque fois qu'elle a vu ou entendu ses noms. Cette version est sans doute pris d'une formule byzantine chrétienne contre le démon femelle Gyllo, qui a été exorcisé par les trois saints mentionnés ci-dessus. Le transfert de la Grèce à la version en hébreu est clairement visible dans la formule de la 15 e incantation hébraïque de Candia (voir Crète), qui a été publié par Cassuto ( LRO , 15 (1935), 260), dans lequel il est pas Elijah, mais l'archange Michel qui, venant du Sinaï, rencontre Lilith. Bien que les noms grecs ont été progressivement corrompus comme le temps écoulé, par les 14 e de nouveaux noms grecs siècle pour "l'entourage de Lilith" apparaît dans un manuscrit de la Kabbale pratique qui comprend des documents à partir d'une date bien antérieure (British Museum Ajouter. Mme 15299, fol. 84b). L'histoire d'Elie et Lilith inclus dans la deuxième édition de David Lida Sod ha-Shem (. Berlin, 1710, p 20a) se trouve dans la majorité des amulettes plus tard contre Lilith, un de ses noms étant Striga - une enchanteresse, soit femme ou démon - ou Astriga. Dans l'un de ses mutations ce nom apparaît comme le Astaribo ange, qui a également rencontré Elie; dans de nombreuses incantations, il prend la place de Lilith, une substitution trouvé dans une version yiddish de l'histoire datant de 1695, aussi existent encore des versions de l'incantation dans laquelle Lilith est remplacé par le mauvais œil, l'étoile Margalya, ou le démon familier dans la littérature juive et arabe, Maimon le noir. Dans européenne belles lettres, l'histoire de Lilith dans différentes versions a été un thème narratif fructueuse.
[Gershom Scholem]
Lilith est identifié comme un démon dans la mer Morte (11QpsAp). Le nom de Lilith est également inscrite sur bols incantation de sassanide Babylonie. Bien que ces bols étaient pas un phénomène exclusivement juif, certains invoquent formules de divorce rabbiniques pour exorciser les démons. La croyance en ses pouvoirs érotiques conduit certaines communautés juives d'adopter la coutume de fils notaccompanying le corps de leur père mort au cimetière parce qu'ils seraient humiliés par la présence planant de leurs beaux-frères démons, nés de la séduction de leur père par Lilith.
La théologie chrétienne médiévale montre aucune conscience explicite de la Lilith de la Alphabet de Ben Sira , mais met l'accent sur la responsabilité des femmes pour la séduction et la chute d'Adam et Eve et l'association des femmes à la tentation et le péché reflète une tradition similaire. Textes littéraires chrétiens font allusion à Lilith, souvent en relation avec Satan, mais parfois par rapport à des chiffres qui sont sexuellement fiasco. Par exemple, Lilith est la grand-mère de la papesse décrit dans un 15 ème -century drame allemand par Théodoric Schernberg; elle apparaît comme la première femme d'Adam dans les poèmes et art de Dante Gabriel Rossetti;dans de Victor Hugo La Fin de Satan ; dans une pièce de Achim von Arnim; et de Goethe Faust .
Au cours des dernières années, les féministes ont reconfiguré le mythe de Lilith, affirmant qu'il révèle l'angoisse des hommes sur les femmes qui ne peuvent pas être gardés sous contrôle patriarcal. Lilith est admiré comme une femme qui s'est opposé aux tentatives d'Adam à l'hégémonie sur elle, qui avait une ferme volonté, et qui possédait le pouvoir de la connaissance secrète d'affirmer son autonomie. Dans les versions féministes de l'histoire de la création, Lilith exige l'égalité avec Adam. Son expulsion du jardin d'Eden indique pas son mal, mais l'intolérance des entités de sexe masculin, Adam et Dieu, qui insistent sur la définition et le contrôle des femmes.Son indépendance et de connaissances révèlent pas sa nature démoniaque ou miscasting sexuelle, mais représentent toutes les femmes qui cherchent la libération de l'imposition de rôles étroites entre les sexes. Dans un Midrash féministe, Judith Plaskow imaginé Lilith retour au Jardin d'Eden et formant une amitié avec Eve, qui commençait à remettre en question sa soumission à Adam. L'histoire de Plaskow conclut avec Dieu et Adam laissés dans la confusion, craignant "le jour Eve et Lilith retourné au jardin, qui regorge de possibilités, prêt à reconstruire ensemble."
Réclamations féministes de Lilith dans le dernier quart du 20 e siècle, notamment le Lilith Fair, un festival de musique l'été des femmes annuelle; Lilith Magazine , la première revue féministe juive, fondée en 1976; et la librairie de femmes à Berlin nommée Lilith. Lilith est également l'objet d'art, la poésie, et même de nouveaux rituels religieux visant à affirmer la force et la spiritualité des femmes. [Susannah Heschel (2e éd.)]
BIBLIOGRAPHIE:
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