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Que disent les savants sur Ibn Taymiya,

5 participants

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Stitten

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Que disent les savants sur Ibn Taymiya,   
Son anthropomorphisme et son repentir ?
 
Ibn taymiya  a continue d’écrire et d’enseigner, ses avis sur les questions de la Aquida étaient les mêmes qu’avant 707. 

Parmi les livres qu’il à écrit après 707 on peut citer :

al’ka’ida almarakechiya,
sharh al’asbahaniya,
al’akl wa annakl,
nakd assass atakdiss
 
Tous ces livres témoignent que rien n’a changé chez lui, mais certains disent qu'il s'est peut-être repenti en secret ? 
 
Le Cheikh Ibn Taymiyya  s’est-il  vraiment  repenti ?

Yassine

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Vétéran
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Quel anthropomorphisme ?

http://www.forumreligion.com

Tumadir

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Quand Ibn Taymiyya se faisait emprisonner seulement pour avoir dit que Dieu est réellement Etabli sur Son Trône et qu'Il parle par une Voix

http://www.maison-islam.com/articles/?p=787

Wahrani

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 Salam :
Ahmad Ibn Taymiyya est né à Harran au sud-est de la Turquie en l’an 661 de l’hégire. Son père, le chaykh ‘Abdou l-Halim, l’a emmené ainsi que toute sa famille par crainte des Mongols afin de s’installer à Damas, la capitale de la Syrie, là où il est mort en 728 de l’hégire.
Le Sheïkh nous offre ses impressions sur ses ennemis, à travers une jolie parabole, lorsqu’on lui lança : 
« Maître ! Les gens te font beaucoup de mal ?
-  Ils sont à mes yeux, comme des mouches
 »
Répondit-il en soufflant sur sa main qu’il avait portée à sa bouche.  le recours aux mensonges et à la calomnie était l’une des armes favorites de ses ennemis, comme en témoignent de nombreux passages d’el ‘uqûd e-duriya.
Au sujet de la première machination que ses adversaires tramèrent contre lui, son ami historien el Barzâlî explique

«Ils changèrent ses paroles, et mentirent grossièrement sur lui. »

Concernant la deuxième histoire, il commente : 
« Les paroles de ses détracteurs présents lors de cette séance divergèrent. Ils changèrent ses paroles. Ibn el Wakîl et ses complices ont convenu en vue de le dénigrer, d’annoncer qu’il avait renié sa croyance, fa Allah el musta’ân ! »

Concernant le troisième passage, le Sheïkh lui-même remarque : 
« On me prévint qu’à cette époque, on falsifia en mon nom une lettre qui fut remise à l’émir Rukn e-Dîn el Jâshinkân. Elle contenait une mauvaise croyance, mais je ne sais pas si c’est vrai. Une chose est sûre, c’est que son contenu est du mensonge. »

Il explique à l’occasion du quatrième passage : 
« Je sais très bien que des gens mentent sur moi, comme cela fut le cas plus d’une fois dans le passé. »
Ibn ‘Abd el Hâdî explique à l’occasion du dernier passage :
« D’énormes calomnies furent forgées contre le Sheïkh (il fait allusion au pèlerinage des saints). On changea ses paroles et on lui imputa ce qu’il n’avait pas dit. »
Par ailleurs, il est établi que ses détracteurs forgèrent des mensonges contre lui dans de nombreuses autres affaires. Il n’est donc pas étonnant qu’ils en aient fait autant cette fois-ci.
Un élément éloquent démontre que cette affaire relève de la légende. Il aurait, en effet, mis par écrit son mea culpa en 707, alors comment se fait-il qu’un an après, soit en 708, ses juges lui réclamèrent d’assumer sa croyance par écrit sur la même question pour laquelle trois ans plus tôt, ils le condamnèrent à la prison.

En 708, les doyens de Tadmûr (la Palmyre) vinrent le visiter pour lui implorer :

« Maitre ! Nous sommes chargés de te transmettre un message et on nous a fait jurer que cet entretien ne devait pas sortir d’ici. Ils veulent que tu fasses des concessions sur la question du ‘Arsh et du Coran. Ils nous demandent ensuite de te le faire consigner par écrit, afin que nous le présentions au Sultan et que nous lui disions : 
Voici sur quel accord nous nous sommes arrêtés avec ibn Taïmiya. Il déclare qu’il revient dessus et nous nous engageons à déchirer nous même le papier. »

Ils ne s’attendaient certainement pas à la réponse qu’ils allaient entendre 

« Vous m’invitez à écrire de ma main qu’il n’y a aucune divinité au-dessus du Trône ni aucune parole d’Allah sur terre et dans les exemplaires du Coran ? 

Il jeta brutalement son turban au sol, se leva, et tourna la tête en direction du ciel, avant d’implorer : 

« Ô Allah ! Je te prends en témoin qu’ils veulent que je Te renie, et que je renie Ton Livre et Tes messagers ; mais cela, je ne le ferais jamais… » Puis, il invoqua contre eux.
Ces conciliateurs lui firent notamment savoir : « S’ils font tout cela, c’est pour que tu t’alignes à leur tendance. Ils projettent soit de te tuer, soit de t’expulser soit de d’enfermer en prison. » 
Il répondit sur le ton le plus décontracté du monde :



«Que peuvent faire mes ennemis contre moi ?
Mon paradis se trouve dans mon cœur.
Si je suis assassiné, ma mort sera un martyr..
Si je suis enfermé, mon emprisonnement sera une retraite.
Et si on me libère, ma sortie sera une promenade » 
 

C’est alors qu’en désespoir de cause, ils s’en allèrent bredouilles. 

Si la fameuse repentir  avait effectivement été mise par écrit, ils ne se seraient pas pris la peine de lui en réclamer une autre. Nous pouvons en conclure que la le repentir du  Sheïkh n’était qu’un tissu de mensonges…

La majorité des accusations sont des calomnies, et d'autres rentrent dans le cadre de divergences d'avis.
Il faut connaitre les fondements de réflexion d'ibn taymiya , et toutes ses positions seront comprises. Puis certaines de ses positions sont dictées par le contexte dans lequel où vivait : décadence de la khalifat, agression des mongol, et des khourafayt de tassawouf très répondu,  
 
 
Sources  l’introduction à el jâmi’ li sîrat Sheïkh el Islâm ibn Taïmiya Khilâl sab’a qurûn  
Des deux chercheurs Mohammed ‘Azîz Shams et ‘Alî ibn Mohammed ibn ‘Imr  (traduit par Karim Zentici)
Source  Le livre de Abou Zohra Imam sadek,  

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Stitten

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Un des grands savants du Hadith et du crédo islamique du sous-continent indien, l'imam Anwar Shah al-Kashmiri a réfuté l'imam Ibn Taymiyya dans plusieurs de ses ouvrages dont son commentaire du Sahih de l'imam al-Bukhari, Faydh Al-Bari. Dans un de ses ouvrages en Urdu, il déclare :
 
« Ibn Taymiyya et d'autres ont frisé l'anthropomorphisme, du fait qu'ils ont adopté le sens littéral de certains versets du Qur'an. » (Malfuzat Muhaddith Kashmiri (Urdu), P: 242)
 
Il dit plus loin que l'imam Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim (son élève) ont parfois rejeté des Hadiths authentiquement prouvés quand ils allaient à l'encontre de leurs positions. Il y a beaucoup d'exemples de ceci. L'imam Ibn Hajar al-Asqalani a également condamné Ibn Taymiyya pour avoir rejeté des Hadiths authentiques (sahih) quand ils allaient à l'encontre de sa position. Sheykh Abd al-Aziz al-Dehlawi après avoir étudié le Minhaj al-Sunnah d'Ibn Taymiyya, a été immensément affligé par son amoindrissement des Ahl al-Bayt (membres de la famille du prophète) et des Soufis.
 
L'imam Anwar Shah al-Kashmiri a ensuite mentionné que son professeur Sheykh Mawlana Husayn Ahmad al-Madani   était très antipathique à l'encontre de l'Imam Ibn Taymiyya. Il détestait même que le titre de « Shaykh al-Islam » soit employé à son sujet, par conséquent il a été contrarié quand Shaykh Muhammad Zakariyya al-Kandahlawi a employé ce titre pour l'imam Ibn Taymiyya dans un ses ouvrages.
 
Ibn Hajar  dit dans sa biographie d'Ibn Taymiyya :
"Une enquête sur sa position a été menée par de nombreux érudits du Caire et une déclaration a été écrite dans laquelle il dit :
 
 "Je suis Ach'arite" et ces manuscrits ont été retrouvés avec ce qu'il a lui même écrit :
 
"Je crois que le Coran est une signification qui existe dans l'Essence d'Allah (mi`na qâ'imun bi dhât Allâh), et que c'est un des Attributs parmi les attributs pré-éternels de Son Essence (wa huwa Sifatun min Sifâti dhâtihi al-qadîma), et il est incréé (wa huwa ghayru makhlûq), et il n'est constitué ni de lettres, ni d'une voix (wa laysa bi Harfin wa la Sawt), et Sa parole "Le Tout Miséricordieux s'est établi sur son Trône", ne doit pas être prise selon son sens littéral (laysa `ala zâhirihi), et j'en ignore la signification mais Seul Allah la connaît, et on parle de Sa "descente" de la même manière que l'on parle de Son "établissement (wa al-qawlu fi al-nuzûli kal-qawli fi al-istiwâ')".
 
Ceci fût écrit par Ahmed Ibn Taymiyya et ils ont témoigné qu'il s'est repenti des paroles qui contredisaient les dires sus-mentionnés de son plein gré.
 
Cet évènement eût lieu le 25 de Rabi al Awwal 707 et de nombreux érudits y ont assisté". (al-durar al-kâmina fi a'yân al-mi'at al-thâmina
 
Certains musulmans le considèrent comme étant la meilleure chose à s'être produite dans l'histoire islamique.
 
Il est considéré comme le Sheykh al-Islam, donnant à ses opinions la priorité au-dessus des opinions de tous les autres imams Mujtahid. Ils le considèrent comme étant immunisé de commettre toute faute ou erreur, par conséquent ses avis sont considérés comme la compréhension finale et absolue de l'Islam.
 
Au contraire, certains musulmans le considèrent être sévèrement déviant et complètement en dehors du sein de Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
 
Certains vont même jusqu'au point de demander  que le titre de « Sheykh al-Islam » lui soit retiré.
 
Sources
www.at-tawhid.net
https://minhajsalafi.wordpress.com
ibnoutaymiyya.com
http://arabic.islamicweb.com/.   

Tumadir

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Stitten a écrit:
Spoiler:
Quand Ibn Taymiyya se faisait emprisonner seulement pour avoir dit que Dieu est réellement Etabli sur Son Trône et qu'Il parle par une Voix

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Yassine

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Vétéran
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Stitten a écrit:Certains vont même jusqu'au point de demander  que le titre de « Sheykh al-Islam » lui soit retiré.
Il y a pas de grades ecclésiastiques en Islam c'est juste un titre honorifique qui lui est donnée pour sa science, mais ceux parmi les Achaarites y voit autre chose, et certains même ont allé jusqu’à l'excommunier.

Bref je vois pas que ce qu'on peut lui reprocher, l'interprétation littérale des Attributs Divins c'est ce qu'il y a de plus logique et plus juste, et on voit pas pourquoi Allah ﷻ utiliserait des allégories sans même mentionner qu'il s'agit d'allégorie et si on sait que le Coran nous a été donné en texte arabe clair. Puis les Achaarites pointent l’anthropomorphisme là où il y en a pas juste pour condamner l’école de foi Salafiste qui est suivie par les 4 imams des Madh'habs même. Lorsqu'on attribue des Mains à Dieu on suivant ce qui a été mentionné clairement dans le Texte on dit nul part que c'est une main semblable à la main des hommes ou des autres créatures, car 42.11 Il n'y a rien qui Lui ressemble. Mais lorsque l'école Achaaria dit que Dieu nous parle de Mains pour designer autre chose, on voit pas ici l’intérêt d'une telle allégorie et eux même ne trouve aucun justificatif convaincant pour l'expliquer.

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Les Salafs n'utilisaient que l'expression "yadullah" et jamais "main de Dieu".

Le fait de traduire cette expression de l'Arabe en une langue autre lui fait donner un sens différent que celui de l'origine.

Le problème est que si on prête un organe à Allah, comme celui de la main, et même si on dit que cet organe ne ressemble pas à celui d'un homme, on lui a quand-même donné une forme et donc une limite puisque une forme est par définition délimitée dans un espace.

Quand les Arabes de l'époque des Salafs entendaient le mot "yadullah", ils ne pensaient pas à une main, leur connaissance de la richesse de la langue Arabe les mettait à l'abri d'une telle erreur.

Mais quand nous autre entendons le mot "main de Dieu", on ne peut s'empêcher de penser à une main humaine, même si on nous dit que cette main ne ressemble pas à celle d'un homme. Le mal est déjà fait dans notre esprit, dans notre imaginaire.

Yassine

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Iskander a écrit:Le problème est que si on prête un organe à Allah,
Là c'est une erreur déjà, on parle d'un Attribut pas d'un "organe". Puis si on ouvre la porte aux interprétation plutôt que de prendre le texte à la lettre, on va aussi prendre la Vue et l’Ouïe de Dieu au second degré et par le fait les annuler, car selon interpellation Achaarite, si on prend la Main de Dieu à la lettre ça veut dire qu'elle ressemble à la même main des hommes, dans ce cas il faut dire le même avec les sens.

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Yassine a écrit:
Iskander a écrit:Le problème est que si on prête un organe à Allah,
Là c'est une erreur déjà, on parle d'un Attribut pas d'un "organe". 
  Mais justement, si on dit que Allah a une main qui ne ressemble pas à celle d'un homme, on lui a prêté un organe qui ne ressemble pas à celui d'un homme, car la main au sens littéral est un organe et non un attribut.

C'est la force ou le pouvoir ou même la capacité d'agir que représente la main qui est un attribut. 

Al Ach'ary ne nie pas les attributs de l'ouïe ou de la vue, bien au contraire, il a dit ...

"Il est des attributs divins dont l'existence nous est connue par la Révélation et qu'il faut admettre, accepter, énoncer tels quels sans se risquer à les interpréter. Nous disons qu'Allah عز وجل a une Face, deux Mains, deux Yeux, sans chercher à savoir le comment (bilâ kayf)."

Wahrani

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L’Imam Ahmad a dit également, pour nier le corps au sujet de Allah :
 
« Les noms sont pris de la religion et de la langue arabe, or les spécialistes de la langue ont mentionné que le mot «corps» est attribué pour tout ce qui présente une longueur, une largeur, une épaisseur, une composition et une image et Allah est exempt de tout ceci.
Il n’est donc pas permis de Lui attribuer le corps car Il en est exempt, en plus ce terme n’a pas été cité dans la religion comme nom de Dieu, ce qui montre que cela est infondé »
 

Cette citation de l’imam Ahmad est également rapportée par Al-Bayhaqi dans son livre Manaqibou Ahmad

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Yassine

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Iskander a écrit:Mais justement, si on dit que Allah a une main qui ne ressemble pas à celle d'un homme, on lui a prêté un organe qui ne ressemble pas à celui d'un homme, car la main au sens littéral est un organe et non un attribut.
Un organe lorsqu'il y a un corps, or pour Allah ﷻ on sait juste qu'Il est un Être (Suprême), et on Lui attribue ce qu'Il a attribué à Lui Même dans le Texte sans chercher ce qu'il y a derrière et sans chercher les allégories, c'est ça la Foi des Ahl Sunna wa al-Jamaa.

C'est la force ou le pouvoir ou même la capacité d'agir que représente la main qui est un attribut.
Si Allah a voulu parlé de la force Il nous a dit la force dans le Coran.

Bien dit @Wahrani.

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Stitten

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C’est le sens même de la parole de l’Imam, le Hafidh du Salaf, Abou Ja’far At-Tahawi dans son traité de Croyance : 
«Quiconque attribue à Dieu un attribut des humains est devenu mécréant »
N’y a-t-il pas parmi les attributs des humains le mouvement, l’immobilité et la position assise ?
Le ta’wil que l’Imam Ahmad cite au sujet de Sa parole   (waja-a rabbouka) [sourat-Fajr]
Par «sont venues des manifestations de Sa toute-puissance »,
(21) wa jâ"a rabbuka wa-e1- malaku saffan safîan
Cette interprétation ne comporte-t-elle pas la négation du mouvement et de l’immobilité au sujet de Allah ainsi que la négation de la localisation sur le Trône ? S’il avait cru à la venue au sens physique, il n’aurait pas fait d’interprétation mais aurait laissé le terme au sens propre conformément à la croyance des anthropomorphistes ; sinon, si le mouvement et l’immobilité ne font pas partie des attributs des créatures, alors que sont donc les attributs des créatures ?
 
Allah a fait qu’une partie de l’univers soit immobile comme les sept cieux et le trône, et Il a fait qu’une autre partie soit en mouvement perpétuel comme les étoiles ; et Il a fait qu’une autre partie soit tantôt en mouvement et tantôt immobile, comme les anges, les hommes, les jinn et les bêtes ; comment serait-il donc possible d’attribuer à Allah l’une de ces choses ? S’Il avait l’un de ces attributs, Il aurait une multitude de semblables, et ceci contredirait
 
Sa parole: {layça kamithlihi chay}  (sourate  42)
 
La parole des Salaf au sujets des hadith des attributs :
 « Prenez-les tels qu’ils ont été révélés sans en retenir de comment ». Que signifie donc le comment sinon de nier les attributs des créatures au sujet de Allah, parmi lesquels le mouvement et l’immobilité.
Mais la parole des Salaf (bila kayf) ne veut pas dire attribuer à Allah le mouvement, l’immobilité ou le déplacement, comme le feraient penser certains textes équivoques parmi les ‘ayah et les hadith.
 
Il suffit pour répliquer à cela de citer ce qu’a mentionné le hafidh Al-Bayhaqi dans son livre Al-‘Asma’ou was-Sifat page 200 en rapportant le texte du hafidh Abou Soulayman Al-Khattabi :
«L’un des cheykhs des gens du  hadith  vers qui on retourne  pour sa connaissance du  hadith et des rapporteurs  s’est trompé et a dévié de cette voie  quand il a rapporté  le  hadith de la descente (nouzoul), en s’empressant de dire :
si quelqu’un disait (comment notre Seigneur descend-il jusqu’au ciel ?) et qu’il recevait en réponse :  (il descend comme Il le veut), répondant ensuite en disant :
(Bouge-t-Il lorsqu’Il descend ?)  et se voyant répondre (s’Il veut Il bouge et s’il veut Il ne bouge pas),
 
Ceci serait une erreur grossière et grave car on n’attribue pas à Allah  le mouvement.
 
En effet le mouvement et l’immobilité se succèdent en un même lieu et il n’est possible d’attribuer le mouvement qu’à ce à quoi il est possible d’attribuer l’immobilité. Or les deux sont des caractéristiques de ce qui entre en existence, des attributs des créatures. Allah et absolument exempt de ces deux choses, rien n’est tel que Lui. »
En conclusion, l'approche équilibrée concernant la personnalité de l'Imam Ibn Taymiyya est que nous reconnaissons ses services importants rendus a l'Islam.
Nous reconnaissons ses accomplissements et tirons bénéfice de ceux de ses ouvrages qui sont conformes à la compréhension traditionnelle de Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah et à l'Islam sunnite, et nous rejetons ce qui n'est pas conforme à la majorité des savants de cette Umma.
 
Nous le respectons en tant que savant, et par conséquent évitons de le condamner totalement, mais nous ne le considérons pas comme étant une autorité dans les domaines de la foi, de la croyance et de la jurisprudence.
 
Beaucoup de savants contemporains majeurs du monde arabe, de Damas et d'ailleurs, ont également adopté la même position.
 
Des savants tels que Shaykh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti, Shaykh Wahba al-Zuhayli, Shaykh Mustafa al-Bugha, Shaykh Mustafa al-Khin, Shaykh Abd al-Latif al-Farfur et beaucoup d'autres citent souvent l'imam Ibn Taymiyya dans leurs ouvrages respectifs, mais avec prudence et discernement, et ils avertissent les autres des opinions isolées et controversées d'Ibn Taymiyya.
 
C'est l'approche juste et équilibrée suivie par la majorité des savants à propos des personnalités controversées.
 
Après une vie dédiée à l’enseignement, à l’éducation des hommes et à la lutte pour la défense de ses idéaux, l’âme du Sheikh de l’Islam Taqî Ad-Dîn Ahmad Ibn Taymiyah Al-Harrânî retourna à son Seigneur dans la nuit du dimanche 3 octobre 1328, à l’âge de 65 ans, dans sa cellule de la prison de la citadelle de Damas.
Homme d’exception, il eut droit à des adieux d’exception
 
Sources
www.muslimphilosophy.com
www.islamophile.org/spip/L-Imam-Taqi-Ad-Din-Ahmad-Ibn

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Stitten a écrit:
En conclusion, l'approche équilibrée concernant la personnalité de l'Imam Ibn Taymiyya est que nous reconnaissons ses services importants rendus a l'Islam.
Nous reconnaissons ses accomplissements et tirons bénéfice de ceux de ses ouvrages qui sont conformes à la compréhension traditionnelle de Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah et à l'Islam sunnite, et nous rejetons ce qui n'est pas conforme à la majorité des savants de cette Umma.
 
Nous le respectons en tant que savant, et par conséquent évitons de le condamner totalement, mais nous ne le considérons pas comme étant une autorité dans les domaines de la foi, de la croyance et de la jurisprudence.
 
 
Des savants tels que Shaykh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti, Shaykh Wahba al-Zuhayli, Shaykh Mustafa al-Bugha, Shaykh Mustafa al-Khin, Shaykh Abd al-Latif al-Farfur et beaucoup d'autres citent souvent l'imam Ibn Taymiyya dans leurs ouvrages respectifs, mais avec prudence et discernement, et ils avertissent les autres des opinions isolées et controversées d'Ibn Taymiyya.
 
Homme d’exception, il eut droit à des adieux d’exception
 
Sources
www.muslimphilosophy.com
www.islamophile.org/spip/L-Imam-Taqi-Ad-Din-Ahmad-Ibn


C'est la sagesse même et une position conforme à l'esprit d'équilibre des Sunnites.

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Stitten a écrit:Des savants tels que Shaykh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti, Shaykh Wahba al-Zuhayli, Shaykh Mustafa al-Bugha, Shaykh Mustafa al-Khin, Shaykh Abd al-Latif al-Farfur et beaucoup d'autres citent souvent l'imam Ibn Taymiyya dans leurs ouvrages respectifs, mais avec prudence et discernement, et ils avertissent les autres des opinions isolées et controversées d'Ibn Taymiyya.
Il faut juste ne pas tirer les phrases de leurs contextes.

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Iskander a écrit:
Yassine a écrit:
Là c'est une erreur déjà, on parle d'un Attribut pas d'un "organe". 
  Mais justement, si on dit que Allah a une main qui ne ressemble pas à celle d'un homme, on lui a prêté un organe qui ne ressemble pas à celui d'un homme, car la main au sens littéral est un organe et non un attribut.

C'est la force ou le pouvoir ou même la capacité d'agir que représente la main qui est un attribut. 

Al Ach'ary ne nie pas les attributs de l'ouïe ou de la vue, bien au contraire, il a dit ...

"Il est des attributs divins dont l'existence nous est connue par la Révélation et qu'il faut admettre, accepter, énoncer tels quels sans se risquer à les interpréter. Nous disons qu'Allah عز وجل a une Face, deux Mains, deux Yeux, sans chercher à savoir le comment (bilâ kayf)."
Parlant de la main, le fait de dire que ça représente la force et la capacité d'agir là il y a déjà eu interprétation après avoir cherché à savoir le comment, autant dire la même chose avec les yeux, l'ouïe, la face : qu'est-ce que cela représente ?

75. (Allah) lui dit : "Ô Iblis, qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes mains? T'enfles-tu d'orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés?"

Pourquoi est-ce qu'il n'a pas dit directement : que j'ai créée avec ma force ?

Les attributs divins ont un sens que seul Dieu connait comme il sied à sa majesté.

Stitten

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Iskander a écrit a écrit:Al Ach'ary ne nie pas les attributs de l'ouïe ou de la vue, bien au contraire, il a dit ...

"Il est des attributs divins dont l'existence nous est connue par la Révélation et qu'il faut admettre, accepter, énoncer tels quels sans se risquer à les interpréter. Nous disons qu'Allah عز وجل a une Face, deux Mains, deux Yeux, sans chercher à savoir le comment (bilâ kayf)."
Cher Ami, je reviens aux ach'arites  
Avant Abû Mohammed ibn Kullâb, il y avait deux tendances :
D’un côté il y avait celle des traditionalistes qui reconnaissent les Attributs et les Actions dont le Seigneur se particularise, et qui proviennent de Son Pouvoir et de Sa Volonté.
De l’autre côté, il y avait celle des Jahmites à l’image des Mu’tazilites et d’autres tendances qui reniaient tant les Attributs que les Actions d’Allah.
 
Ibn Kullâb quant à lui, reconnaissait les Attributs Essentiels du Seigneur mais il ne concevait pas qu’Il puisse être l’Auteur d’Actions qui proviendrait de Sa Volonté et de Son Pouvoir. 
Abû el ‘Abbâs el Qalânisî lui concédait ce credo ainsi qu’Abû el Hasan el Ash’arî et bien d’autres.
Quant à el Hârith el Mahâsibî, il adhérait au credo d’ibn Kullâb, c’est pourquoi l’Imam Ahmed ordonna de le mettre en «quarantaine» (l’exclure).
L’Imam Ahmed mettait également en garde contre ibn Kullâb et ses adeptes. Par la suite, el Hârith aurait renié ce credo.

Wahrani

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Al-Acha`ira : secte fondée par Abou Al-Hassan Al Ach`, sachant qu`il est revenu sur la voie droite avant sa mort et a donc adopté la voie des salafs, mais ses adeptes quant à eux, ont continué sur cette croyance qui consiste à dire qu’ Allah a des attributs mais que ce ses attributs sont impérativement sujet à une interprétation, interprétation qui consiste à parler sur Allah sans science, comme le fait de dire que la main d’Allah est en fait sa puissance ou son bienfait.
 
Par contre ils, de par leur logique, attestent qu’Allah possède sept attributs et que ses attributs n’ont pas lieu à une interprétation :
          La vie          (الحياة),
          La parole      (الكلام),
          L’ouie           (السمع),
          La vue         (البصر),
          La décision    (الإرادة),
          La volonté    (المشيئة)
          Et la science   (العلم).
 
Les ach'arites renient les Attributs d'Allah mentionnés dans le Coran et la Sounna, autrement dit ils mettent en doute le Coran.
Allah dit dans le Coran qu'Il a crée Adam de ses mains. Allah nous apprend donc qu'il a des mains et on doit croire en cela.
Mais est-ce que les mains d'Allah sont comparables à celle des créatures ?
La réponse est non car Allah nous dit dans le Coran que rien ne Lui ressemble. Ainsi nous disons qu'Allah a deux mains mais que Ses mains ne ressemblent en rien à celles de Ses créatures.
On ne doit pas chercher à savoir comment sont les mains d'Allah mais plutôt ont remet le comment à Allah.
Les ach'arites nient qu'Allah a des mains et ils prétendent que les mains a un autre sens que celui qui nous vient à l'esprit. Ils disent que "la main d'Allah" signifie "la puissance d'Allah".
 
Ils modifient donc le sens des termes selon leurs désirs et caprices dans le seul but de nier qu'Allah a des mains. Cette façon d'agir des ach'arites est extrêmement grave puisqu'elle mène à mettre en doute la parole d'Allah et donc le Coran.
Pour cacher leur négation des Attributs d'Allah, ils prétendent également que seul Allah connait le sens du terme " mains".
 
Or le Coran a été révélé en langue arabe claire et compréhensible par ceux qui parlent l'arabe. Donc dire que le terme des mots ne nous sont pas accessibles en arabe, et que seul Allah en connait la significaton exacte, revient tout simplement à dire que le Coran n'est pas un message clair et accessible aux arabophones !
 
Les ach'arites prétendent qu'on peut être musulman en faisant aucun acte d'adoration (comme la prière, le jeûne du mois de ramadan ou encore le pèlerinage à La Mecque pour celui qui en a les moyens). Pour eux, la Foi se résume au coeur et considèrent que les actes ne font pas partie de la Foi. Concernant les questions liées à la définition de la Foi en Islam, les ach'arites rejoignent les croyances d'une secte égarée : le mourjisme (en arabe : al-mourji'a).
 
Sources
www.3ilmchar3i.net

www.sunnisme.com/sujet/achari/

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Iskander a écrit:Les Salafs n'utilisaient que l'expression "yadullah" et jamais "main de Dieu".
Et pourtant en berbère on n'a jamais eu ce problème. Les attributs divins n'ont jamais été sujets à discussion à l'époque du prophète صلى الله عليه وسلم et de ses compagnons, et c'est le piège dans lequel sont tombés les gens du Livre jusqu'à rabaisser Dieu au rang d'un humain chez les chrétiens, et rejeter sa puissance et sa royauté (richesse) chez les juifs.

Et c'est exactement le même piège dans lequel sont tombés beaucoup de musulmans, qui, sans se rendre compte essayent d'"d'imaginer" le sens des attributs.

Mais personne ne se rappelle que Dieu n'est pas sujet à discussion.

Méditez sur toutes choses(la création) mais ne méditez pas sur Allah car cela vous détruira.
rapporté par Ibn Abbas   رضي الله عنه

Tumadir

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Les gens confondent les ashairites avec les jahmites, les ashairites ne renient pas les attributs divins mais ils les interprètent, ce que les adeptes de la voie salafi ne font pas.

Ceux qui renient les attributs divins sont les mutazilites et les jahmites.

Wahrani

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Enthousiaste
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Le ach'arisme est une secte qui a beaucoup de points communs avec d'autres sectes comme le jahmisme et le mou'tazilisme.
 
ach'arisme", Abou Al-Hasan Al-Ach'ari était auparavant un adepte d'une autre secte dont le nom est " mou'tazilisme
 
•Ils disent : « Nous ne connaissons pas le sens des Attributs d'Allah d'un point de vue littéral ».
•Ils interprètent les Attributs d'Allah par des métaphores. 
•Ils disent : « Allah n'a pas parlé au prophète Moise avec Sa propre voix »

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Wayell

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Iskander a écrit:Le problème est que si on prête un organe à Allah, comme celui de la main, et même si on dit que cet organe ne ressemble pas à celui d'un homme, on lui a quand-même donné une forme et donc une limite puisque une forme est par définition délimitée dans un espace.

Salam,
Poussez l'analogie à son paroxysme et vous aurez une conjonction (itissal) qui résulte généralement sur deux sujets différents (Attribut, organe). Sur ce point, je partage pleinement les dires de notre frère Yassine.
__

C'est la force ou le pouvoir ou même la capacité d'agir que représente la main qui est un attribut.

A mon sens, la définition de l'attribut que vous faite n'est que le "comment" de sa fonctionnalité, car "la force, le pouvoir, la capacité d'agir" exprime le "kayf" et non "le bila kayf".

En paraphrasant suivi d'une interrogation, ça donnerai ceci,
Sans la force ou le pouvoir ou même la capacité d'agir, que représente la main qui est un attribut ?
Vous voyez, on part loin, très loin alors que la non interprétation de l'Attribut de Dieu évite ce genre de questionnement.

Que Dieu, Jalla wa 3alaa, nous Pardonne et nous Fasse entrer dans Sa Miséricorde.

Tumadir

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@Iskander

smile

Tu peux toujours continuer à partager tes idées, tes critiques et remarques sont les bienvenues.

Ne fais pas attention à ma méchanceté, je ne fais que rappeler un point essentiel et fondamental que nous avons tendance à oublier.

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Wayell a écrit:Vous voyez, on part loin, très loin alors que la non interprétation de l'Attribut de Dieu évite ce genre de questionnement.
 Je n'ai pas cherché à interpréter un attribut d'Allah mais le sens qui est donné à la traduction du mot "yad" qui limite la portée de cette signification.

Traduire "yad" par "main" oblige à tenter une explication de ce mot qui évoque un organe, alors que la langue Arabe est une langue pleine de rhétorique et de métaphore et que c'est le sens des versets où le mot "yad" apparaît qui doit être médité, pas le mot lui-même.

Quand j'ai donné un début d'explication il ne s'agissait pas de donner un "comment" à un attribut d'Allah mais de voir le sens des versets où cet attribut est énoncé, comme par exemple dans la sourate "Sad" 75 ...

"Ô Iblis, qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes Mains ?"

Il est évident que le sens du verset exprime la capacité d'Allah a créer sans qu'il soit nécessaire de donner un "comment" au mot "Main" puisque quand Allah veut qu'une chose soit, son ordre est de dire "Soit, et c'est" (koun, fa yakoun) et on comprend ainsi que le mot "Main" n'est pas à prendre au sens littéral mais le verset lui a un sens qui signifie que Allah a créé notre père Adam sans intermédiaire.

Le mot "Yad" en Arabe a plus de sens que sa traduction en d'autres langues comme le Français par exemple, où sa signification est plus limitée et Allah sait mieux le sens qu'Il a voulu lui donner.

Wa Allahou a'3lem.

Yassine

Yassine
Vétéran
Vétéran

Iskander a écrit:Traduire "yad" par "main" oblige à tenter une explication de ce mot qui évoque un organe, alors que la langue Arabe est une langue pleine de rhétorique et de métaphore et que c'est le sens des versets où le mot "yad" apparaît qui doit être médité, pas le mot lui-même.
Tu vois votre problème, tout d'abords nous on est pas des chrétiens pour prendre tous de travers au nom de l'imagé et de la métaphore, car le Coran bien entendu nous est descendu en texte et phrase clairs, et lorsque le Coran parle de métaphore il mentionne qu'il s'agit d'une. D'un autre coté vous efforcer de dire que toujours lorsqu'on parle de Yad ça renvoie à un organe, non qui a dit ça. C'est une Main point c'est tout, elle n'est pas un organe ni une image, elle est la Main d'Allah ﷻ qui n'est pas un corps pour avoir un organe et qui 42.11 Rien ne Lui ressemble. Voila maintenant comment on élabore la conception du juste milieux des Ahl Sunna wa al-Jamaa.

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