baqillani a écrit: TAWHID-MONOTHEISME a écrit: baqillani a écrit: TAWHID-MONOTHEISME a écrit:Réponse Aux Ambiguïtés D'un Asha'arite Contemporain
Question : S’il est interdit d’interpréter lemot Yad par Qouwwah, Qoudrah ou autre, alors pourquoi ces compagnons et Tabiînles ont interprétés de cette manière ?
1. Selon le Hadith noté dans le chapitre du Tafsir, Ibn Abbas a dit que Yadsignifie Qouwwah, c’est-à-dire la Puissance et non la Main comme le traduisentles Wahhabites. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4807, page 578)
2. Le Hadith se trouvant également dans le chapitre du Tafsir selon lequel IbnDjoubayr dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire la Puissance. (SahihAl-Boukhari, Hadith 4534, page 531)
3. Le Hadith de Soufyan Ibn Ouyayna selon lequel il dit que le mot Yad signifieNi’mah. (Sahih Al-Boukhari, Hadith 4697, page 556)
Si tu crois un minimum en Allah et en Son Messager, tu écriras et publieras cesrécits.
Réponse : Louange à Allah, que les bénédictions et la paix soientsur Son Messager. Puis : Avant de répondre à ta question, je souhaite indiquerune chose très importante qui est devenue très rare chez ceux qui mènent undébat. Il s’agit de la responsabilité de rapporter la science et les parolesdes savants de la même manière qu’ils les ont mentionnées sans la moindredéformation ou changement de leur texte ou sens. C’est pour cela qu’il n’estpas permis de déformer une seule lettre des mots venant des mécréants – aucontraire il est obligatoire de les rapporter de la manière qu’ils les ontprononcées ou écrites – alors que dire quand il s’agit des savants partisans dela Sounna parmi les premières générations et ceux qui les ont suivis ?
Je n’ai aucune honte à publier ce que tu as mentionné ci-dessus, mais c’est toiqui devrais avoir honte à cause de ta déformation (in)volontaire des paroles desavants que tu as citées.
Commençons d’abord par le deuxième récit que tu as mentionné d’Ibn Djoubayrqui, selon ce que tu rapportes, dit : « Yad signifie Qouwwah », c’est-à-dire laPuissance. Pourtant, lorsqu’on revient au Sahih Al-Boukhari on voit les chosessuivantes :
1. Tu n’as pas été honnête dans la transmission des paroles que tu attribues àIbn Djoubayr, rahimahoullah. Car il est dit dans le Sahih Al-Boukhari : « Adouwal-Aydou », et non Yad comme tu le prétends.
2. Ces paroles ne sont pas d’Ibn Djoubayr, mais d’Abou Abid, un des Tabiîn,rahimahoullah. Si tu avais un peu parcouru la parole d’Ibn Hadjar sur le récitmentionné à la page suivante, tu l’aurais compris. Tu as pensé que tout cequ’Al-Boukhari a mentionné dans ce Tafsir étaient les paroles d’Ibn Djubayr,mais ce n’est pas le cas… Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.
Hafidh Ibn Hadjar dit après cela : « Adou wal Aydou signifie la Puissance –ceci est la parole d’Abou Abid avec laquelle il a expliqué les Paroles duTrès-Haut : « …dont la garde ne Lui coûte aucune peine » » (Coran, 2/255).Regarde Fath Al-Bari, 8/53, récit numéro 4534.
Donc, la parole mentionnée n’est pas une parole d’Ibn Djoubayr, rahimahoullah,comme le dit Hafidh Ibn Hadjar. Quant à toi, dans ta volonté de prouver taprétention que le mot Yad (Main) signifie Qouwwah (Puissance) ou Ni’mah(Bienfait), tu as (in)volontairement menti sur Ibn Djoubayr lui attribuant cesparoles, puis tu as déformé et au lieu de dire Al-Ayd, comme il est rapportédans Al-Boukhari, tu as écrit Yad.
Il est juste qu’Al-Ayd signifie la puissance, mais le mot Al-Ayd n’est pas icile pluriel du mot Yad, mais l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou, ce qui signifieêtre fort, solide, lourd. Ce qui indique que le mot Al-Ayd est ici l’infinitifdu verbe Ada–Yaîdou, et non le pluriel du mot Yad, sont deux choses :
1. Le fait qu’Abou Abid ait mentionné avant l’infinitif Al-Ayd un autreinfinitif ; Al-Ad. Les deux mots représentent l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou.Toute personne connaissant la langue arabe sait qu’un verbe dans la languearabe peut avoir plus d’un infinitif.
2. Ce Tabiîn a dit ces paroles pour commenter les Paroles du Très-Haut : «…dont la garde ne Lui coûte aucune peine » (Coran, 2/255)…
Ensuite, je pose une deuxième question : Où est-ce que le mot Yad (Main) estmentionné ici ? Est-ce que dans ce verset est mentionnée une quelconque main,sans parler de la Main d’Allah ? Est-ce qu’Ibn Djoubayr a dit que la Maind’Allah signifie Puissance ? Apporte un récit authentique d’un compagnon, d’unTabiîn, d’un Tab-Tabiîn selon lequel quelqu’un parmi eux aurait interprété laMain d’Allah (je dis la Main d’Allah et non le mot main lorsqu’il vient isoléet qui peut à ce moment signifier ce que tu mentionnes) par le Pouvoir d’Allah,la Puissance d’Allah, le Bienfait d’Allah…
Comment se fait-il qu’ils nous n’aient pas expliqués, ainsi que le Prophète,sallallahou alayhi wa sallam, avant eux que lorsqu’Allah dit : « …devant ce queJ’ai créé de Mes (deux) Mains… » signifie de Ses deux puissances ? Comment sefait-il qu’ils nous n’aient pas expliqué cela, alors qu’il s’agit chez vousd’une mécréance, car vous dites qu’attribuer la main à Allah est une mécréance?
Est-ce qu’Allah, Son Messager, sallallahou alayhi wa sallam, les compagnons,les Tabiîn et les Tab-Tabiîn ne nous auraient pas expliqué un sujet siimportant dans lequel se sont « trompés » même les savants tels qu’Abou Hanifaet d’autres qui ont attribués à Allah l’attribut de la Main, de la manière quiconvient au Créateur le Très-Haut ?
C’est à croire que vous ne voyez pas nos paroles : « De la manière qui convientau Créateur le Très-Haut », ce qui indique clairement que nous, ainsi que lessavants de la Sounna, attribuons cet Attribut (à Allah, ndt) ainsi que d’autresqui sont mentionnés dans le Livre d’Allah et la Sounna de Son Messager, sanscomparer Sa Main avec la main de Ses créatures et sans parler du comment de laMain, car son comment ne nous est pas connu.
Alors, crains Allah, soubhanahou wa ta’ala, et ne déforme pas les paroles dessavants et ne les interprète pas de la manière que tu veux les comprendre.Combien sont ceux qui ont pris un avis, puis recherchent n’importe quellesparoles de savants uniquement pour corroborer leurs avis ? Le croyant doitd’abord rechercher les preuves, puis prendre un avis, au lieu de prendre unavis, puis rechercher des preuves déformées afin de corroborer de n’importequelle manière son avis.
Revenons maintenant au premier récit que tu mentionnes comme étant une preuve ;ce sont les paroles que tu attribues à Abdoullah Ibn Abbas, qu’Allah soitsatisfait de lui. Tu dis qu’Ibn Abbas dit que Yad signifie Qouwwah, c’est-à-direla Puissance.
Tu as de nouveau trahi la responsabilité de la science, car Abdoullah Ibn Abbasne dit pas Yad, mais Ayd ; et la différence est énorme, car Ayd comme je l’aimentionné ci-dessus peut être le pluriel du mot Yad (Main), mais peut aussiêtre l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (être fort, solide)
Regardons ce Tafsir d’Abdoullah Ibn Abbas mentionné par Al-Boukhari dans lelivre du Tafsir concernant le commentaire du verset 17 de la Sourate Sad. LeTrès-Haut dit : « Endure ce qu’ils disent et rappelle-toi Dawoud, Notreserviteur, doué de force et plein de repentir » (Coran, 38/17)
Le verset, comme tu le vois, ne parle pas du tout de l’Attribut de la Maind’Allah, mais du Messager d’Allah Dawoud, alayhi sallam, et de sa force dans laReligion. Le mot Ayd est ici aussi l’infinitif du verbe Ada–Yaîdou (êtresolide, fort…)
Nous ne nions pas que le mot yad (main) vienne (puisse venir, ndt) dans lasignification de la puissance ; ce n’est pas la peine de nous y convaincre.Mais, nous nions que l’Attribut de la Main que le Très-Haut S’attribue dans SonLivre ou sur la langue de Son Messager se déforme ou s’interprète commeAttribut de la Puissance, du Bienfait ou autre, car les preuves législativesindiquent clairement la fausseté d’une telle interprétation ou pour mieux dire,d’une telle déformation.
Alors, comment comprendre les Paroles du Très-Haut : « Ô Iblis, qui t’aempêché de te prosterner devant ce que j’ai crée de Mes (deux) Mains ? » (Coran,38/75)
Est-ce que cela signifie qu’Allah a deux puissances ou seulement deuxbienfaits… ?!
Il en est de même avec les Paroles du Très-Haut : « Et les juifs disent: « La Main d’Allah est fermée ! » - Que leurs propres mains soient fermées etmaudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux Mains sontlargement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » (Coran,5/64)
Et encore beaucoup d’autres textes légaux que je mentionnerai inshaAllah engrand nombre à une autre occasion.
Ainsi, tu ne trouveras dans aucune version authentique […] qu’Ibn Abbas ouquelqu’un d’autre parmi les compagnons, les Tabiînes ou les Tab-Tabiînes aitdit que Yadoullah (la Main d’Allah) signifie la Puissance d’Allah ou leBienfait d’Allah ou autre. Ceci indique clairement qu’ils ont accepté lesAttributs d’Allah dans leur sens apparent sans la moindre interprétation ; carsi c’est comme tu le prétends, alors pourquoi il n’existe aucun récitauthentique que quelqu’un parmi ces nobles générations ait interprété cetAttribut et dit que la Main d’Allah signifie puissance, bienfait etc. ?
Lorsque tu – ou n’importe qui d’autre – étudiais la langue arabe, dis-moi :Lorsque tu es arrivé dans le livre de la langue arabe au mot yad (main), est-ceque la première chose que le professeur t’a expliquée était que le mot yadsignifie la main, de sorte à te montrer sa main ou le professeur t’a peut-êtreexpliqué que le mot yad signifie la puissance ?! Ce que je veux dire par-là,c’est que la signification principale du mot yad est la main et que toutes lesautres significations de ce mot sont métaphoriques […] De ce fait, commentpeut-on négliger la signification principale et prendre la significationmétaphorique, alors qu’il existe en plus de cela un grand nombre de texteslégaux qui indiquent que le mot Yadoullah signifie la Main du Très-Haut qui Luiconvient et qui ne ressemble pas à Ses créatures ?
Comment se fait-il que les compagnons, les Tabiînes et les Tab-Tabiînes n’aientpas expliqués aux gens qui acceptaient l’Islam que le mot Yad (Main) mentionnédans le Coran comme Attribut d’Allah ne se comprend pas par sa significationprincipale, mais par la signification métaphorique ? Comment se fait-il que cesgens n’aient pas expliqués aux étrangers dans la Religion d’Allah la Religionet notamment un des plus importants chapitres, c’est-à-dire le chapitre desNoms et Attributs d’Allah ?
Il reste encore le troisième récit ; le récit de Soufyan Ibn Ouyayna auquel tuattribues aussi que le mot Yad signifie Ni’mah. Il ne reste ici à l’homme plusqu’à dire : « Inna lillahi wa inna ileyhi radjioun ». Si toi qui étudies lessciences islamiques procèdes de cette manière et déformes les paroles dessavants, alors que reste-il à ceux qui peut-être t’écoutent ou te suivent ?
Ibn Ouyayna n’a en aucun cas mentionné dans ce récit rapporté par Al-Boukharique le mot Yad signifie Bienfait. Soufyan, rahimahoullah, a interprété lesParoles du Très-Haut : « Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vousquand Il vous sauva des gens de Pharaon qui vous infligeaient le pirechâtiment. Ils massacraient vos fils et laissaient en vie vos filles » (Coran,14/6). Alors, Soufyan a dit Ni’matoullah, c’est-à-dire Ayadillah (les bienfaitsd’Allah).
Je ne répéterai pas les paroles que j’ai mentionné plus haut, car ce que j’aimentionné auparavant est aussi valable pour ce récit. Personne parmi les troisnobles générations n’a déformé ou interprété l’Attribut de la Main d’Allahcomme tu le fais. Le maximum que tu puisses prouver est que le mot yad vienne(puisse venir, ndt) dans la signification de la puissance et du bienfait etnous ne le nions pas, mais nous disons qu’il est impossible et qu’il neconvient pas au Très-haut Créateur de parler de Lui et de Ses Attributs demanière métaphorique.
Allah a rendu la Religion facile et compréhensible, mais les partisans despassions ne veulent que compliquer et rendre les choses difficiles.
Pour terminer, je te conseille de craindre Allah et de ne pas déformer lespropos des savants afin de prouver un avis faux que les savants de la Sounnaont rejeté et ont suite à cet avis écrit de nombreux livres.
Je demande à Allah, le Très-Haut, de nous montrer la vérité en tant que telleet qu’Il nous facilite son suivi et de nous montrer le faux en tant que tel etde nous y éloigner.
Wa sallallahou ala Nabiyyina Mouhammad.
Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 10 de Sourat Al-Fath, Ibnou Kathir a dit :
«{ يَدُ ٱللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } أي هو حاضر معهم يسمع أقوالهم ويرى مكانهم ويعلم ضمائرهم وظواهرهم »
« Yadou l-Lah fawqa aydihim ( يد
الله فوق أيديهم) : c’est-à-dire qu’Il (Allah) sait tout d’eux , Il
entend ce qu’ils disent, voient leurs endroits, et Il connaît leur for
intérieur et leur apparence»
Dans son tafsir, lors de l’explication du verset 73 de Sourat Ali ‘Imran, Ibnou Kathir a dit :
« {Qoul inna l-Fadla bi-Yadi l-Lah
you-tihi li man yacha- } : c’est-à-dire que toutes les choses sont sous
le contrôle de Allah et Il est celui qui donne et qui prend. Certes Il
est celui qui donne la Foi, la science, et la bonne compréhension à qui
Il veut. Il égare qui Il veut en aveuglant sa vue, en scellant son
coeur, son ouïe, et en bloquant sa vue »
Ne mentez pas aux sujet du Tafsir d'ibn kathir, rahimu Allah, avec votre aqida ach'ariya, contraire à celle des salaf..
Ayat Al-Koursiy : Ibn Kathir nous rapporte une annale d’Ibn ‘Abbas.
Nous gardons toujours en tête la parole du Prophète (‘aleyhi salat wa salam) « Tous les enfants d’Adam font des erreurs… », donc nul n’est infaillible...
Je vais faire très court ici car il y a énormément de choses à dire !
Au sujet de cette annale : elle est rapporté par Moutarrif, d’après Ibn Abî Al-Moughira, d’après Sa’id Ibn Joubaîr, d’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas.
Le problème se porte sur Ibn Abi Al-Moughira. Al-Haïthamy dit à son sujet qu’il est quelqu’un de sûr. Cependant l’imam Ibn Mandah nous apporte une précision de taille lorsqu’il dit qu’il est faible dans tout ce qu’il rapporte de Sa’id Ibn Joubaïr (à noter qu'il existe d'autres paroles sur ce personnage, notamment celle d'Ibn Hajar) ! Et il ajoute ensute que Sa’id In Joubaïr est le seul a rapporté cette parole d’Ibn ‘Abbas.
Est-ce la seule explication du verset qui existe ? Non, il existe une autre parole de ce même ‘Abdallah Ibn ‘Abbas qui nous est rapporté par l’imam Adh-Dhahabi dans "Al-'Oulouw" :
« 'Ammar addouhnî a rapporté de Sa'id ibn joubaïr d'aprés ibn 'Abbass : "Son Koursi est l'endroit où se trouve ses pieds (mawDi’ al-qadamayn), et le Trône ne peut être mesuré". »
Il veut dire par cela que ce qu'a rapporté ibn Abi al-Moughîra de Sa'îd ibn joubaïr d'après ibn 'Abbass est Mounkar.
Cette définition de al-koursiy est aussi l'avis de Abou Zour'a, Ad-Daraqoutni, Yahya Ibn Ma'in, Waki', Soufian Ath-Thawri, ...
Nahnou ma’a al-haqq ayna ma dâr
(nous sommes avec la vérité où qu’elle aille)
Où ai-je menti sur le tafsir de ibn Kathir stp ?
Tiens cadeau également, un ta'wil de sidna Ibn Abbas :
Dans son célèbre tafsir, l’Imam At-Tabari a dit :
« حدثني
عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنا معاوية، عن ابن عباس، قوله { يَوْمَ
يُكْشَفُ عَن ساقٍ } هو الأمر الشديد المفظع من الهول يوم القيامة »
« Ibnou ’Abbas a dit au sujet
de la parole de Allah : { يَوْمَ يُكِشَفُ عَن ساقٍ }
(yawma youkchafou ‘an saq) [-sourat Al-Qalam / 42-, qui signifie : « Le
jour où sera découvert un saq »] c’est l’intensité et la difficulté dues
à l’angoisse au Jour du Jugement. »
Allah Le Très Haut nous dit : « Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah » Sourate 3 verset 7
vs les achraites vs prenez certaines versets du coran que vs interpretez mal pour vs egarez.ce sont les caracteristique de chaque egaree.et vs delaissez toutes les preuves claires sans ambigues
voici les preuves claires
La croyance en l’élévation d’Allah
(al-'oulouww) et Son établissement sur Le Trône (al-istiwâ')
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Louange à Allah, que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur notre Prophète Mohammad, sa famille, ses compagnons et quiconque suit sa guidée.
Après l’amour d’Allah Le Très-Haut et de Son messager, il est nécessaire d’aimer les élus d’Allah et de considérer les ennemis d’Allah comme des adversaires à part entière
Les propos des Pieux prédécesseurs (as-salaf as-sâlih) concernant l'élévation ('oulouww) d'Allah ne font pas référence à une élévation métaphorique (celle du statut, de la grandeur et de la domination) mais à une élévation de l'essence ('oulouww adh-dhât). Allah est élevé au dessus de toute Sa création avec son essence (bi-dhâtihi), c'est-à-dire en personne (bi-nafsihi). Nous allons indiquer les diverses preuves à ce sujet. Ce qui suit est une réfutation de ceux qui prétendent que l'élévation d'Allah au dessus de Sa création doit être seulement prise dans le sens métaphorique.
Verset sur l’élévation d’Allah (al-'oulouww)
Allah dit : « Et c'est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux, et sur la terre; ainsi que les Anges qui ne s'enflent pas d'orgueil. Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé. » Sourate 16 verset 49/50
Allah dit : « Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel enfouisse en la terre ? Et voici qu'elle tremble ! Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement » sourate 67 verset 16/ 17
Allah dit : « O Issa, certes, je vais mettre fin à ta vie terrestre et t’élever vers Moi. » Sourate 3 verset 55
Allah dit : « Ô gens ! Certes une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante. » Sourate 4 verset 174
Allah dit : « Les anges ainsi que l’esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. » Sourate 70 verset 4
Hadith sur l’élévation (al-'oulouww)
Le jour de ‘Arafat, l’année du pèlerinage d’adieu, la majorité des compagnons étaient présents (environ cent mille pèlerins) pour entendre le dernier sermon. Au milieu de ce rassemblement historique, le prophète Salla Allahu ‘alayhi wa salam a dit : « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Les compagnons ont répondu : « oui »- « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Ils ont répondu : « oui » « Est-ce que j’ai transmis le message ? » Ils ont répondu : « oui ». A chaque fois, il disait : « Ô Allah! Sois témoin.» Et il montrait de son doigt le ciel puis le dirigeait vers les gens. » Source : hadith selon Jaber -qu’Allah l’agrée- rapporté par Muslim sous le n°1218.
Mou’awiya Ibn Al Hakam (qu’Allah l’agrée) a ramené une esclave au prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) qu’il voulait affranchir. Le prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a demandé à l’esclave « Où est Allah? » L’esclave répondit : « au-dessus du ciel (fi as-sama). » Le prophète lui demanda : « Qui suis-je ? » Elle répondit : « Tu es le messager d’Allah. » Et le prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) dit : « Libère-la car c’est une croyante. » Rapporté par Muslim sous le n°537.
D’après abou sa’îd al-khoudri le prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit : « ne me faite vous pas confiance ? Alors que je bénéficie de la confiance de celui qui et au-dessus du ciel (fi as-sama) !? ». Hadith rapporté par Ahmed et Boukhari.
Zaynab exprimait sa fierté devant les autres épouses du prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) en disant : « ce sont vos parents qui vous on mariées avec le prophète quant à moi c’est Allah Le Très-Haut qui du dessus des sept cieux m’a marié avec lui ». Rapporté par al-Boukhari n° 6870.
Nous retrouvons dans la majorité des traductions du Coran en français le verset ci-dessus « celui qui est au ciel » et non « celui qui est au-dessus du ciel ». Dans le contexte religieux, la particule « fi » accompagné du mot « as-sama » (le ciel) est traduite par « au-dessus du ciel » car il y a une notion d’élévation d’Allah au-dessus de toutes les créatures. Enfin, cette particule utilisée avec un autre mot est communément traduite par « au » ou « dans ». Cette règle est valable pour tous les versets similaires qui se rapportent à Allah. (Commentaire de la ‘aqida Tahâwiyya de Abi Al ‘Iz El Hanafi p286).
Parole des savants sur l’élévation (al-'oulouww)
Concernant ce verset : « Etes-vous à l’abri que celui qui est au dessus du ciel » l’imâm at-Tabari (mort en 344) a dit : c'est-à-dire Allah.
L’imam Malik a dit : « Allah et au-dessus du ciel et Sa Science et en tout lieu rien ne lui et caché » rapporté par Abdullah dans as-sounna page 5 et abou dawoûd dans masa’il page 263 et sa chaine de transmission est authentique.
L’imâm Abou Hanifa a dit : « on invoque Allah en nous dirigeant vert le haut et non vers le bas car le bas ne correspond absolument pas à la caractéristique de La Seigneurie et La Divinité » source al fiqh al absat de l’imâm Abou Hanifa.
L’élévation d’Allah (al-‘oulouww) est un attribut connu par la sainte nature (fitra) comme le fait de savoir qu’Allah voit toute chose, connais toute chose, entend toute chose.
L’imam ibn ‘abd al Hâdî a dit : « Allah, Glorifié Soit-Il , est au dessus des cieux sur Son Trône , et il c’est certes approcher de Ses serviteurs et est descendu au premier ciel, et Son Elévation au dessus de Sa Création est d’Essence et c’est une chose qui est connue par la raison (‘aql ) ainsi que la saine nature ( fitra) et le consensus des messagers, et il n’y a absolument rien au dessus de lui ». Source as-sârim al-mounki fî ar-radâ ‘alâ as-soubkî page 229.
De l'établissement sur le Trône [Istiwâ'] et de l'Omniprésence divine par Sa Science [Ma'iyya]
Procède aussi de la foi en Allah, le fait de croire en ce que Allah indique dans Son Livre ainsi que ce que rapporte la Tradition notoire [Mutawâtir] et qui font l'unanimité des Anciens [Salaf] ; à savoir que Allah - Gloire à Lui - est établi sur Son Trône, au-dessus des cieux, très élevé sur Ses créatures, bien qu'Il soit avec elles là où elles sont, sachant ce qu'elles font.
C'est ce qui se dégage de la parole divine suivante :
« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » Sourate 57 verset 4.
Il ne faut pas comprendre par cette expression «II est avec vous» qu'Allah est mêlé à Ses créatures. La langue [arabe] n'implique pas cette signification. Une telle interprétation va à l’encontre du consensus des Anciens. Qui plus est, la nature selon laquelle Allah a créé les Hommes [Fifra] ne l'admet pas. La lune, qui est un des plus petits signes d’Allah, se trouve dans le ciel, mais elle est avec l'Homme, voyageur ou non, où qu'il soit. Ainsi, découle de la seigneurerie [Rubûbiyya] d'Allah - pureté à Lui - notamment le fait qu'Il soit [établi] sur le Trône, observe (Raqîb) Ses créatures, les surveille (Muhaymin) et le fait qu'Il ait connaissance de ce qu'elles font.
Ces paroles que souligne [dans le Livre] Allah - pureté à Lui - à savoir qu'Il est sur le Trône, mais avec nous - indiquent une vérité à prendre au sens propre, qui ne doit pas être déformée.
Cependant, ces paroles doivent être mises au-dessus des suppositions non fondées [Kâdhiba]. Il en est ainsi, par exemple, de prétendre que le passage «II est dans le ciel» signifie littéralement que la voûte céleste Le porte et L'ombrage.
Cette conception est fausse pour l'ensemble des gens de science et de foi. Le Siège d'Allah s'étend effectivement à la fois sur les cieux et la terre. C'est Allah qui retient les cieux et la terre pour ne pas descendre, et c'est Lui qui retient, avec Sa permission, le ciel pour ne pas tomber sur la terre.
« Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre » sourate 30 verset 25
La proximité d'Allah
Découle aussi de la foi en Allah, le fait de croire qu'Il est de Ses créatures proche et qu'Il les exauce ; Allah dit :
« Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie» sourate 2 verset 186
L'Envoyé d'Allah (Sal-lallahou 'aleyhi wa salam) a dit de son côté :
«...Celui que vous invoquez est plus proche de l'un d'entre vous que ne l'est le cou de sa monture.» (Al Bukhari, Abû Dâwud et l'imam Ahmed)
Ce qui dans le Livre et la Tradition prophétique (Sunna) évoque la proximité d'Allah et Son omniprésence ne contredit en rien la transcendance ('Uluw) et la supériorité (Fawqiyya) d'Allah. C'est qu'il n'est rien qui Lui est semblable dans tous Ses attributs. Allah demeurant, dans Sa proximité. Elevé. Source : Al-wasitiyya, auteur : Ibn Taymiyya
Démonstration que l'élévation ne s'oppose pas à la présence d'Allah à ses côtés
Cette supériorité attestée à Allah ta’ala par ces arguments, ne contredisent pas la réalité de la compagnie d’Allah et ce pour 3 raisons :
1- La 1ère raison :
Allah ‘azawajal a réunit ces 2 faits, la compagnie et l’élévation, dans le Coran. S’Il les a rassemblé tous les 2 dans le Coran, c’est qu’il n’y a pas de contradiction entre c’est 2 choses. Tout ce qui peut paraître contradictoire dans le Livre d’Allah, doit être réexaminé plusieurs fois de suite jusqu’à ce qu’on s’aperçoive qu’il n’en est rien de tout cela. En effet Allah soubhanna wa ta’ala dit :
« Ne méditent-ils pas le Coran ? S’il était issu d’un autre qu’Allah, ils y auraient trouvé certainement beaucoup de contradiction. » Sourate 4 verset 82
2- La 2ème raison :
Le réel sens de la compagnie ne va pas à l’encontre de l’élévation. En effet, les 2 faits sont possibles pour la créature. Et pour cela en exemple, cette expression : « Nous ne cessons de marcher et la lune est avec nous. » Lorsqu’on se déplace, malgré la distance que l’on effectue, on se rend compte que la lune est toujours au dessus de nous. Et le terme employé est bien « ma’a », avec. Il est donc possible de dire que la lune est avec nous, alors qu’elle est également élevée dans le ciel. Si cela est possible dans le droit des créatures, alors que dire en ce qui concerne le Créateur ?
3- La 3ème raison :
Si l’association des 2 faits que sont l’élévation et la compagnie, n’était pas possible pour les créatures, cela n’impliquerait pas nécessairement que cela soit également chose impossible pour le Créateur. En effet, nous savons que rien parmi les créatures n’est similaire à Allah :
« Il n’y a rien qui lui soit similaire et il est celui qui voit et entend tout parfaitement. » sourate 42 verset 11
Verset concernant l’établissement Sur Le Trône (al-istiwâ')
Allah dit : « Le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawa" sur le Tròne. » Sourate 20 verset 5.
Allah dit : « Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "Istawa" sur le Tròne, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Dieu votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas ? » Sourate 10 verset 3.
Allah dit : « C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawa" ensuite sur le Tròne. Interroge donc qui est bien informé de Lui. » Sourate 25 verset 59.
Allah dit : « Alif, Lam, Mim, Ra. Voici les versets du Livre; et ce que t'a été révélé par ton Seigneur est la vérité; mais la plupart des gens ne croient pas. Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawa] sur le Tròne et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. Il règle l'Ordre [de tout] et expose en détail les signes afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur. » Sourate 13 verset 1-2.
Allah dit : « Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "Istawa" sur le Tròne. Vous n'avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur. Ne vous rappelez-vous donc pas ? Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalant à mille ans de votre calcul. » Sourate 32 verset 4/5
Hadith concernant l’établissement Sur Le Trône (al-istiwâ')
D’après abou hourayra (qu’Allah l’agrée) le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit : Allah écrivit dans un livre avant de créé la création : « Ma Miséricorde a devancé ma colère » et c’est écrit au prés de lui au-dessus du trône. » Rapporté par Boukhari volume 4 page 83.
Abdoullah ibn ‘abbas a dit : « En vérité Allah était au-dessus de son trône avant qu’il n’ait tout créé puis Il a Créé la création et a Décrété ce qui devait exister jusqu’au jour du jugement. » Rapporté par al-Lalaka’i mort en 414 dans son livre - sharh ousul i’tiqad ahl sunna - page 396.
Parole des savants concernant l’établissement Sur Le Trône (al-istiwâ')
Il fût demander a l’imâm Ahmed : Allah et au-dessus du septième ciel, au- dessus de son trône, distinct de sa création et son pouvoir et sa science sont en tout lieu ? » Il répondit : oui, au dessus du trône et sa science et en tout lieu. » Rapporté par al-Lalaka’i mort en 414 dans son livre - sharh ousul i’tiqad ahl - sunna page 396.
l’imam yahyâ ibn abî al-khayr al-‘Amrânî dit : « Les gens du hadith et de la sunna croient qu’Allah Glorifié Soit-Il, avec Son Essence (bi-thâtihi), tout en étant séparé et distinct (ba’in) de Sa Création, c’est établi ( istiwâ) sur Son Trône, au dessus des cieux, sans contact, et Sa science embrasse toutes chose. » Source - al-intîsar fî ar-radd ‘alâ al-mou’tazila al-qadariyya al-achrâr - volume 2 page 607.
Conclusion
Les gens de la sunna et du consensus sont unanime sur l’obligation de croire qu’Allah Ta‘ala est au dessus de Sa création et qu’Il s’est établi sur Son Trône comme il sied à Sa Majesté.
L’élévation d’Allah est un attribut connu par la fitra qu’il n’est pas permis d’ignorer contrairement à l’établissement sur le Trône (istiwa) qui ne peut être connu que par un texte. Cependant une fois la preuve établie concernant l’établissement sur le trône, il est obligatoire d’y croire sans assimilation ni dépouillement ni déformation ni comparaison. Quand à ceux qui croient qu’Allah Ta’ala est partout dans Sa création ou ignorent l’élévation de Son Essence, ils sont mécréants avant établissement de la preuve. La croyance de [wahdatoul-Woujoud], tout est Allah et Allah et tout, est une forme de panthéisme. Cette croyance impie est enseignée par la plupart des tourouqs soufiyyahs dans le monde d’aujourd’hui. Elle prend sa racine dans les propos d’ibn ‘arabi, (1) qui fut déclarer mécréant à son époque par les savants d’ahl sunna wa djama‘a.
Ibn Taymiyya rahimahuLlah à rapporter : Ibn Khouzaima à dit : « Celui qui ne dit pas que Allah se trouve sur Ses cieux, sur Son trône en dehors de Sa création, il doit se repentir ou alors, qu’on lui tranche la tête Puis qu’on le balance dans une poubelle pour que son odeur répugnante n’épargne personne des musulmans et des dhimis, et cela est bien connu. » Source dhair al ta3aroudh volume 6 page 264.
L’imam Ibn ‘Abd al Hâdî à dit : «Et Son élévation au dessus de Sa création est d’Essence et c’est une chose qui est connue par la raison (‘aql) et la saine nature (fitra).» Source as-sârim al-mounki fî ar-radâ ‘alâ as-soubkî page 229.
Et Allah demeure le plus Savant.
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1) dans ce texte il et question du mécréant soufi Mohyiddîn Abu Bakr Mohammad Ibn Alî Ibn ’Arabî al-Hâtimî, plus connu sous son seul nom de Ibn ’Arabî né le 7 août 1165, al-Andalûs et mort en 1240, à Damas en Syrie a ne pas confondre avec le savant musulman Abû Bakr Muhammad ibn 'Abdallah dit Ibn al-'Arabi Al-faqîh Al-maliki: né à Séville, 468H mort à Fès, 543
Nous vous mettons en garde contre le livre (Le dogme simplifié des gens de la sunna) des editions Zeiro. A la page 140 de cette ouvrage, abd Allah ibn abd al hamid al Athari, savant du sultan d’arabie saoudite dit ; Celui qui prétend qu’Allah Ta’ala est dans Sa création est mécréant seulement après l’explication de ce sujet. Ces propos sont de l’ordre de la mécréance et contredise l’unanimité sur cette question fondamental.